中国古代哲学史
周迁后的思想，乃至春秋时期邹鲁先生的诗文书籍所传授的学问，是古代哲学的第二阶段。儒家和墨家，战国时期的百家之学，周秦时期的思想，是古代哲学思想的第三阶段。《庄子·天下篇》论述了古代哲学思想的这三个阶段。
春秋时期的唯物主义散见于《左传》。如云“五行”，或“五材”，如云“六气”，都是指宇宙中的基本物质。它还谈到了人与上帝的关系，并指出人应该首先成为公民，然后献身于上帝。或者指出国家兴旺，听民之言，必亡，听神之言，神依人而行。或者指出天堂很远，人性很近。这些都说明人们相信人力，而不相信神力；靠近的人性，不靠远的天堂，闪耀着唯物主义的光芒。孔子生长在鲁这个文化典籍丰富的国度，接受了邹鲁先生的诗书教诲。当时王官失守，学术下移。在这个文化变革的时代，孔子首先创办了私塾。私塾是相对于官学而言的。只有官学失传，但有私学。孔子弟子3000人，圣贤70多人，形成了一个非常强大的学派。孔子的学术重点是“仁”和“礼”。仁是承认人的地位，礼是讲究法律法规和行为规范。仁就是创新。礼貌就是保守。所以孔子的学术反映了新旧之间的矛盾。孔子周游列国，当时的诸侯不能用他。晚年隐退著书，编撰六经。据说《春秋》是被他的笔锋所削，而《春秋》的笔法成为后世史家的评判标准。汉代提倡的经学成为学术正统，对后世影响很大。孔子的教育理论是非常有价值的，有些原则，如因材施教，循序渐进，今天仍在遵循。孔子死后，他的弟子们或为诸侯，或为朋友，分散在全国各地，影响很大。
战国初期墨子在孔子之后。他学了儒家，受了孔子的教，然后背弃了儒家，写了非儒家。他的书大多是关于生产劳动的，他谈到各种工作、商人、蒙彬和仆人，反映出他是一个卑微的生产者。墨子的主要思想是兼爱、互不侵犯、俭葬、不乐、同舟共济、尚贤、有志、为鬼；反对奴隶主贵族依靠骨肉亲人，自己不富裕。《备城门》一书下面是一部兵书，详细记载了战争的防御方法，可见墨家不攻而不反。墨家也是弟子满天下的学派。后来有墨家辩，有墨家骑士。战国末期，墨家流传甚广，其巨头远至西方秦国。墨家直到汉初才衰落。所以孔子墨家，韩非子称之为“卓越之学”。孙诒让说:墨家兴盛，有几忧。秦阴儒，墨家也微。到了西汉，儒学复兴，墨却绝灭。这里说的墨家的历史兴衰是符合现实的。
道教称为老庄。老子是人，史书记载无法确定他的年龄。而《道德经》则表现了后战国时期孔墨家的思想，批判仁义礼义，想回到小国寡民的简单统治，民不聊生，至死方休。他提出的“道”是世间万物之母，但却是难以捉摸、无法形容、没有物质基础的。《道德经》反映了一种以道为核心的客观唯心主义思想。贵族奴隶主庄子“身败名裂”，生活贫困，衣服鞋子都穿坏了，只好向监狱借钱。他既不能与时俱进，也不能把握当下的现实。他只能逃避世界，活在物质与物质之间，在矛盾中寻求内心的平静。所以，他生死与共，失去了，小了，大了，多少了，高了，低了，对了，错了，靠道德漂浮，却从不疲倦。庄子提出了超越时空的“道”，“道”是未知的。这个“道”，“神、鬼神自然生”，是宇宙的根本。庄子从“道”出发，要求“人不可毁天，理不可毁命”，人不可改变自然。无用是最好的用处，越无用越适合上天。处理世界的方法是“和而不同”，“明知无奈而和平相处”。这是命运摆布的失败主义。庄子的思想是客观唯心主义，对后世影响很大。
明辩思想包括名家论辩和墨家论辩。惠施和公孙龙都是诡辩。惠施之约则不同，如曰:“天地卑，山平。日方被中方惊呆，事生生死死。”这种诡辩抹杀了事物的质的差异，把不同的事物看成是一样的。公孙龙与白坚分开，意为“白马非马”、“剑白石”。“看不到自己强的，得到自己白的，就没有强的。如果你不能得到你所白的，得到你所强的，那就没有白。”白马论的逻辑特征在于把普遍概念(马)和个别事物(白马)抽象地、绝对地分开，把本质(马)和属性(白)抽象地、绝对地分开。这就是他陷入谬误，成为诡辩的原因。另一方面，硬白论认为颜色(白)和硬度(石)互不相关，人物的感觉(视觉和触觉)是分离的，互不相关。现象不可知，感性认识不可靠，把诡辩推到了极致。
墨家后来研究墨家论辩，有《经典论》、《经典论》六篇；《论经》与《论经》；“大曲”和“小曲”讲的是墨家的认识论、逻辑思想和科学思想，在墨子中自成一派。文笔几乎像《尔雅》，用词简单，错误太多，很难读懂。今天我引用他对著名的公孙龙诡辩的反驳。“一匹白马，一匹马。骑着白马，骑着马。马也马丽。骑豺狼，骑马。”(小取)。“玉:石，一也。硬白，二也，但以石为之。”(《经说侠》)。一个驳白马非马，一个驳坚白石。由此可见，墨辩的写作年代是晚于公孙龙的。
邹衍和邹璇，阴阳专家，没有传记。《管子》里可能有介绍，要尽快确定。《石绿春秋英通篇》保存了他的五德终始论。《史记》“大九州”说是阴阳家思想的一端，但不是最重要的一端。从秦汉开始，中国社会进入了中世纪，也就是封建社会。中国的中世纪持续了两千年，直到1840年鸦片战争才进入近代。
中世纪的正宗哲学以儒家哲学为代表。然而，每个发展阶段都有非常不同的特点。汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学都以各自不同的个性和风格标志着正宗哲学的历史演变。但正宗哲学的神学性质始终存在。
中世纪的正统哲学始于董仲舒，正统哲学的神化也始于董仲舒。汉武帝接受董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术，儒术“六艺”之书成为经典。汉初，孔子之学的余波以衰落告终，经学统治开始。西汉以经学为主。董仲舒的《公羊春秋》因其非常奇怪的不合而成为现代经学研究的一大著作。他的《天人三策》和《春秋》是正宗哲学的神学标本。阴阳灾异论，天人感应论，人副天论，土龙求雨术，无非是神学。正是这位被称为西汉大儒的董仲舒，继承了先秦儒家的思想，他的思想和理论成为中世纪哲学的正宗。
西汉时，诗、书、礼、易、春秋等儒家经典中都有博士。弟子传经，严格遵守老师说的话。一旦几个家族传下来，就互不相同了。东汉白虎观会议旨在统一经学，消除经学内部的分歧。班固作为古代文学家，著有《论白虎同德》，综合现代文学中的儒家经典，注释术语，以神学为参照，形成了现代文学经典的神学词典。汉代正宗哲学的神化，已经做到了体系严谨，理论周。这是儒家经典史上的一件大事。后世经学兴盛，傅、贾、马、郑等多以经学为宗师。尤其是郑玄，以通古今罗而著称，其时尚已今非昔比。所以，中国古典名著的学习，在哲学上不能说是正宗的，但与现代中国古典名著的学者不同的是，他们不谈灾异，不死记硬背，所以他们的唯物主义思想是通过实事求是的学风流露出来的。这是值得注意的。
魏晋玄学以易、老、庄为三玄。以孔子和老子为“无共同之处”，以“名教”为“自然”，其融儒于道的特点十分明显。言和对《论语》的评论，王弼对易经和老子的评论，都没有放过对仁义之言的揭露，并将其添加到道德之中。葛洪外儒内仙是由于时势使然，所以玄学作为正字哲学的神学性质是非常明确的。
魏晋玄学的统治并没有就此止步。可以说整个三国两晋南北朝都是玄学统治。玄学统治时期，经学还在发展，尤其是北方。江左也有经学，战乱频仍，人散，书籍不易保存，好像经学停刊了，其实不然。
隋唐时期是佛教各教派创立和发展的时期。天台宗、华严宗、法香宗、禅宗四大门派中，华严宗、禅宗影响最大。他们无疑具有正宗哲学的性质，而不是传统的“异端”。隋唐经学应该是五经正义，综合了南北朝经学的著作，但更多的是北朝经学的注释成果。在儒家经典的统治下，培养了很多“学究”。
宋明700年间(包括清初)，理学统治。理学以儒家的面目出现，佛道渗透在骨子里。北宋理学始于周敦颐。《太极易图说》和《易通》都不是理学家出版的经典，而《太极图》出自华山道士陈抟，其道教渊源显而易见。程洱、张载、邵雍是北宋理学的集大成者。程颐、张载、邵雍都比较擅长易学，只有邵雍一个人算象。明道的《知仁》，宜川的《易传》，子厚的《明希》，都是理学的经典。司马光虽见朱，列为刘先生，与上述五子合并，但后人并不把他当作理学家。
理学在南宋，朱和陆是两个学派。朱继承了程颐的理学思想，又扩展到周、张、邵，被称为理学大师。薛竹深受华严宗和道教的影响。《四书》通过两章和朱的集注取代了经学的地位。朱的家庭正如火如荼地进行着。陆九渊开创了心学，接近禅宗。后学杨戬、袁燮、林纾、沈欢，被称为雍尚思先生，但未能与师谈。张仪的湖湘学、的吴学、的学，其影响远不及。清远学禁解禁后，镇和魏僚翁作为南宋的殿军，为确立的统治地位作出了贡献。
元朝统一南北，有利于理学向全国传播。当时，薛竹据说是繁荣的，也有学者遇到了朱禄。
明初，薛竹统治编纂的《五经全书》、《四书全书》、《性理全书》，均以薛竹的著作为蓝本。明中叶以后，王阳明心学兴起，王雪在世界上几经传播。不看书，无根说，为世人所诟病。明末清初，黄宗羲、顾、王夫之等人对理学进行了批判。颜元、李咏以实学批判理学。黄宗羲的《宋元学案》和《明儒案》是对宋明理学的总结。清初统治者提倡理学，编撰人性精华，重视理学大臣，但理学一去不复返，最后被甘加汉学所取代。
理学认为是道统，痛斥二石，而殷却受二石影响。七百年的正宗哲学，教心，教阴阳之动，教牛毛之茧与丝，教羊毛之辨，在思想发展史上有其崇高的地位，但其神学本质始终存在。