人们是如何看待孔子的?

中国的传统文化可以说是伦理文化,道德在普通中国人的日常生活中起着重要的作用。在古代,儒家伦理独立承担了培养中国人道德意识的使命。人们按照儒家伦理的要求来规范自己的日常生活和实践自己的成功之路,通过学习和实践儒家伦理来追求名利和成就事业。随着西方价值观和意识形态的渗透,儒家道德对中国社会的影响正在下降。今天,儒家道德已经逐渐淡出中国人的日常生活。对于这种现象,很多关注中国传统文化命运的人都深感忧虑和惋惜。有人把当代中国人道德精神的低落归结于知识阶层对儒家道德思想长达一个世纪的批判和否定,试图通过重新阐释和弘扬儒家思想来恢复儒家道德在中国人心中的地位。不同于一般研究者的思考角度和研究目的,本文试图通过对孔子思想的考察和分析,从儒学自身的思想内容、思维方式、价值倾向等方面找出导致儒学今天困境的原因,从自身揭示其历史命运。首先,这里要指出的是,这篇论文并不是对儒家道德思想的一个完整而全面的概述,因为它的所有观点都来源于对孔子及其学生在《论语》中相关论述的分析和演绎。论文涉及的问题甚至不能涵盖孔子的全部思想。笔者只是综合分析了孔子思想中有代表性的观点。目的是什么?

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一、“君子”概念的双重属性

学界公认孔子的道德思想可以表述为“成圣之学”,即以一种理想人格作为道德实践的最高境界。可以说,儒家道德思想的全部内容和思维方式都是围绕着成圣之路展开的。正因为儒家的道德实践以成就圣人品格为目标,所以儒家思想的推行必然需要一个在现实生活中能够承担这一理想的社会群体。在儒家思想中,真正能够承载儒家道德理想、践行儒家道德规范的主体是君子。在《论语》中,孔子虽然经常表达对圣人的敬仰,但他把君子的人格作为人生的典范和实践的目标来教育自己的学生。他经常把君子和小人相提并论,以显示自己的价值倾向和道德追求。“君子以野味,小人以土味;君子怀刑,小人怀利”;“君子比喻义,小人比喻利”;“圣人,我看不到;见君子,可以!”圣人是儒家道德实践的最高理想,但在现实生活中,人们要按照君子的标准去实践儒家道德,逐步接近成圣之路。

在孔子生活的时代,“君子”是占统治地位的贵族的统称,所以君子的概念从一开始就是一个身份概念。《诗经》里有一句话:“他是君子,但不是吃素的。”。由于孔子奉行“有教无类”的教育思想,把君子的品格传授给他的学生作为教育的主要内容,在一些现代学者看来,孔子打破了传统的等级界限,把君子的称谓从身份的概念变成了道德文化的概念。这种认识错误地认为身份的概念和道德的概念是矛盾的,所以对一方的肯定必然伴随着对另一方的否定。我没有意识到,身份本身就包含着对特定行为模式的要求,它本身就包含着一定的道德内涵。中国道德文化的一个主要特点是,道德要求与人们的社会地位密切相关,一切规范都取决于他们的地位。比如“君以礼待臣,臣以忠君”这句话,不仅包含了对身份等级的确认和肯定,还包含了相关的道德要求。身份构成道德的前提,道德是对身份的确认和维护,两者相辅相成。孔子生活的时代是一个“礼崩乐坏”的时代,这说明一方面,旧的等级秩序和依附于这种秩序的行为准则已经不能有效约束人们的思想和行为;另一方面,越是来自下层的人,越是渴望享受传统等级制度下享受不到的特权,以彰显自己的权力和地位。“巴蜀宫廷舞”、“嵇游泰山”等现象充分说明了这一点。

虽然传统的等级制度不再权威,但人们的等级观念依然根深蒂固。因此,孔子面临的问题不是要把人们的等级观念转变为我们今天能够理解和接受的平等观念,而是要找到重新划分当时社会等级的依据和尺度,从而为等级制度的恢复和巩固打下更加坚实的基础。孔子对周代礼乐文化的继承和改造,表明孔子只是抛弃了划分社会阶级的旧血统标准,以人们的文化素养和道德成就作为证明等级制度合理性的理由。

如果我们详细分析一下孔子在使用“君子”这个概念时的具体含义,就可以看出,君子作为一个身份概念,始终与孔子是一致的。虽然孔子赋予君子称号更多的道德色彩,但这并不意味着否定君子概念中固有的等级内容,而是从更高的层面重新确立了君子在社会中的至高无上的地位。所以,君子首先是身份的概念,然后才是道德的概念。孔子心目中的道德只能是“君子之德”,即代表贵族阶层生活方式和价值观的礼仪传统和行为准则,而不可能是反映普通民众价值倾向和利益要求的普世道德。孔子之所以常常从道德的角度评价君子和小人的区别,不仅是为了使君子和小人成为不同道德境界的人格象征,也是为了突出君子身份的优越地位,确认等级秩序和统治关系的合法性与合理性。说到底,孔子理想中的社会,是一个“礼乐从皇帝处征服”,“政不在大夫处,庶人不议”的世界。在这样的社会中,等级的确定与整个社会的稳定有着内在的统一性。对于孔子来说,等级意味着文明,君子的生活方式代表了真正的人生。因此,孔子作为一个对周代礼乐制度感兴趣的思想家、教育家,高度重视和推崇君子之秩的道德内涵,并不意味着他完全否定传统的等级秩序和社会身份意识。相反,通过他的教育,孔子教导了他。

对各种逾越行为的谴责和对传统等级制度下行为准则的坚守,表明他始终把社会的等级结构视为神圣不可侵犯,把统治者和被统治者的区别视为不容置疑。只有君子才是道德实践的主体,才有可能实践孔子的道德理想;小人不是道德实践的主体,其作用只是为君子的道德实践提供必要的生活保障和实践对象。例如:

子曰:“君子不仁者有夫,仁者无小人。”(《论语?贤文十四》)

对于这句话,历来的注释都是模糊不清的,即使是最权威的朱主编的《论语注》也只给了谢的简要注释。而且从注释与原文的关系来看,谢的解释也很牵强。如果普遍认为君子小人的称号在孔子那里只有道德意义,不再是地位的象征,那么这句话真的不管怎么解释都显得狂妄自大。但如果结合当时的历史背景和孔子一贯的贵族化倾向,我们一眼就能看出,这里所谓的君子和小人,其实是身份概念而非道德概念。孔子的这句话只是反映了他在践行道德伦理时对不同阶层的态度。在孔子心目中,小人不是道德实践的主体,他的行为没有德性,所以他不能以“仁”来允诺对方虽然君子是道德实践的主体,但是德性只能通过人的实践来获得,所以不能认为所有的君子都必须有德性。换句话说,孔子这句话的真正含义是:君子有仁义,小人无仁;而反派之间也没有仁义之心。君子和小人群体中的个体成员可以因为各种原因改变自己的地位,但是君子和小人之间的等级差别是无法抹平的。此外,在《论语》中,还有很多“君子”和“小人”分别指统治者和被统治者的例子,如:

“先进于音乐,野蛮也;礼乐落后者,亦君子也。”(《论语?先进第十一”)

“君子学道爱人,小人学道易。”(《论语?阳货十七世”)

“君子德风,小人德草。草地上的风必须被抑制。”(《论语?颜元十二》)

“君子信其人,不信则以为私;相信然后抗议。如果你不相信,你认为你是在诽谤你自己。”(《论语?张子第十九任》)

孔子除了突出绅士阶层的道德属性外,还喜欢用带有明显道德色彩的人来指代统治者或上层社会的人。例如:

子贡求仁。子曰:“工欲善其事,必先利其器。住在一个国家也是圣人是医生,仁者是朋友。”(《论语?卫灵公十五世”)

屠夫问我:“仁者,虽告我‘井里有仁’。”是从它那里来的吗?子曰:“何事?君子可以死,但不能困;可以欺负,但不能不管。”(《论语?和声也是第六种”)

子曰:“善人报国百年,亦可打胜仗,杀残废。真心也是一个字!”(《论语?鲁兹第十三任”)

子曰:“善人可教民七年,可即时和好。”(《论语?鲁兹第十三任”)

这里的“仁者”“仁者”是指君子阶层中具有儒家美德的人。从这些君子阶层的美称中可以看出,孔子始终把君子阶层作为道德实践的主体,把统治者作为贯彻儒家道德理想的动力。这里值得注意的是,孔子明确指出“仁者”出自“士”,即君子阶层。从上面提到的孔子的观点可以看出,君子仁心仁术。对于孔子来说,君子是道德实践的主体,所以道德只能是君子之德,是盛行于贵族阶层的一种价值倾向和礼仪规范。但这些东西不是天生的,只能通过后天的学习和练习获得。所以在孔子的心目中,君子阶层内部也是有等级的,划分君子阶层内部不同等级的标准就是道德修养。真正的仁者见仁,智者见智,只属于君子阶层的少数人。既然君子不能完全践行孔子的道德理想,那么游离于君子之外的小人、野人就与道德没有任何联系。可见,孔子虽然经常强调绅士阶层的道德品质,但他的初衷只是为了强调不同阶层所代表的不同道德水平,强化人们对绅士所代表的贵族阶层的崇拜意识,而不是为了改变当时社会上盛行的地位等级观念。在思想史上,为了证明某种社会秩序的内在合法性,许多社会思想家采用的是刻意赋予某一阶级更多的道德色彩。孔子强调并发扬了绅士阶层的道德内涵,即通过把贵族化

又一个将生活方式道德化、神圣化以达到固化社会等级目的的明显例子。

另外,我们需要明白一个历史事实,以财产来划分人的社会地位的观念只是资本主义时代的价值观,是现代文明特有的现象。在包括中国和欧洲在内的许多前资本主义文明中,统治阶级和被统治阶级的划分与财产的多少无关。而且往往财产伴随着地位,而不是地位伴随着财产。所以,穷地方可以是君子,富国可以是小人。在孔子的思想中,君子和小人的区别与贫富无关,而与各自的身份和行业密切相关。孔子的一个学生颜回,清贫乐道,恪守本分,得到了孔子的赏识。他的另一个学生樊迟,因为向他请教农业技术而被孔子斥为“小人”,这说明孔子虽然打破了传统的以宗法等级观念,但他取代这种传统的并不是我们今天所信奉的平等价值观,而是基于另一种标准的等级观念。当然,我们可以说,与传统相比,孔子以德行而不是世系作为划分社会阶级的标准是一个很大的进步,但我们不能说孔子有我们理解的平等意识,甚至认为他的思想比当时的古希腊、雅典更先进、更人道。雅典人所享有的平等和我们今天所享有的平等,都是建立在对共同政治身份的认同之上的。儒家认可的平等只有一个

这种人性的平等,既能导致现实生活中的平等,又能为现实中的不平等辩护。

2.君子之道与权力的占有

孔子道德的实践主体是君子,是占据主导地位的“仁者”、“好人”;君子对孔子道德的践行,有赖于小人阶层的存在。小人虽然不是道德实践的主体,但却为君子成就圣人事业提供了经济基础和实践对象。有学者认为,“孔子关注的不是社会政治,而是人的实现。“因为这种观点忽略了孔子所处的时代背景和他对社会、对人的基本认识,所以很难说触及了孔子思想的本质。儒家伦理中的人不是纯粹意义上的自然人,而是处于一定伦理关系中的社会人。包括孔子在内的历代儒家思想家,都是从社会的角度来理解和规定人的行为的。因此,儒家把社会中现存的等级关系视为不证自明的自然规律,视为永恒的“道”和“理”。正因为孔子和他的学生把不平等的社会等级制度作为他们思考一切社会问题的出发点和理论归宿,所以他们对社会的要求不是站在个人立场上,而是站在社会立场上。道德的具体规定是古代圣王为全体人民制定的,而不是作为具有自然自由的理性存在的个人制定的。为了使社会中的每一个人都按照社会事先分配给他们的义务行事,一个凌驾于整个社会之上的政治统治机器的存在就成为实施孔子道德理想的必要条件。道德的起源决定了道德本身不是自由的

而受到这种道德约束的人是不自由的。这样,道德就具有了压迫的性质。同时,对“予民济民”的圣人事业的追求,也使得孔子及其学生把政治活动作为践行儒家道德的主要形式。道德与政治的结合是孔子道德思想的逻辑结果,也是孔子及其学生追求的最终目标。按照儒家一贯的说法,就是“内圣外王”。所以,践行儒家道德所实现的“人”不是我们今天所追求的全面的个人,而是作为某种道德观念的载体和特定政治秩序的纽带的道德人和政治人。

西方传统的政治观把政治活动看作是社会共同体管理公共事务和接近共同价值目标的过程,而中国自古以来就把政治看作是统治和教育被统治者的过程。因此,道德教化构成了中国传统政治活动的主要内容,对道德的关注也相应地与对政治目的的认知相结合。在《论语》中,凡是涉及道德价值和道德内容的地方,都侧重于道德的社会和政治功能。道德的目的不是自律,而是治理。这方面的内容在《论语》中随处可见。比如:

他对弟弟也孝顺,但善于犯罪的却不多见;犯错不容易,但犯错不容易。君子商以基业,道而生。孝顺也是做人的根本。(《论语·先学》)

慎终追远,人德重归厚(《论语·学而第一篇》)

以德治国,如北辰居其所,众星共之(《论语》为政二章)。

道以政治,以刑制刑,民以自由无耻;道有德,气有礼,有耻有尊严。(《论语·为政二章》)

君子忠亲,仁者民兴;不离旧,民不偷。(《论语·泰伯第八章》)

你给的礼物好,百姓就不敢不敬;如果你是正义的,那么人民就不敢拒绝;你守好信,人家就不敢没心没肺了。(《论语·鲁兹篇十三》)

一个好人可以教导人民七年,但他也可以勇敢(《论语·鲁兹》第十三条)

一个好枪法和一个划船法是不允许死的。于吉俯首称臣,得天下。(《论语·贤文第十四条》)

好礼者,民易使(《论语·贤文十四条》)

君子谋道而不谋食。种地也别扭;学,鲁也在其中。君子关心道而不关心贫(《论语·卫灵公》第十五章)。

君子学道爱人,小人学道易。(《论语·阳货第十七条》)

如果我们只单独研究这些话语,那么它们似乎只是源于生活经验的道德训诫。但是,把这些分散在各个章节、包含大致相同意思的语录整理在一起,孔子道德思想中蕴含的价值倾向和实践目的就非常突出地呈现在我们眼前了。由此我们发现,对于孔子来说,道德的价值仅仅在于它能反映出所有社会阶层的地位和界限。因为道德可以使一个人知道自己在社会中的等级和地位以及相应的行为准则,所以道德成为统治者驯化被统治者精神的最佳手段。正如孔子所指出的,只有通过行政手段和法律手段,才能使被统治者表面上显得顺从,而要真正使被统治者心甘情愿地接受统治,就必须在内心认同现有政治秩序的合法性和统治者的优越性,从而自觉接受社会强加给他的地位和行为规范。“好礼使人好造”;“君子学道爱人,小人学道易。”。在这里,我们可以看到,尽管中国古代思想家由于强调直觉而在逻辑思维能力上不如古希腊的同行,但无处不在、无时不在的逻辑仍然默默地发挥着主导作用。无论孔子多么重视道德在人们生活活动中的意义,因为他把道德看作是统治权力本身所固有的一种属性,他的道德思想必须以等级制度和统治关系的合法性作为理论的前提和归宿,他所提倡的道德必须

但是,庞大的被统治阶级的存在,应当被看作是统治者解决自身生计的必要条件,是从事道德实践的中介。以今天的眼光来看,一个把道德当作统治他人的工具的道德观念,是否还属于道德的范畴,美德能否成为一个人优于另一个人的充分条件,这是值得商榷的,但对于孔子和他的学生来说,这显然不是问题。

儒家道德的学习和实践不仅有利于统治者,也有利于实践者本身,因为这是个人获得崇高社会地位和稳定生活保障的必由之路。这是我们从孔子关于道德价值的论述中学到的又一课。孔子并不鄙视穷人,但他鄙视那些试图通过所谓的“小生意”来改变自己贫穷的人。在孔子看来,一切纯粹的营利行为都没有道德属性。“君子比喻义,小人比喻利”。但在孔子看来,义利之分其实并不是义利二分法,而是义利之分。这说明在孔子的道德思想中,存在着强烈的超越道德的利益诉求和功利倾向。追求道德的事业之所以高于单纯求利的事业,并不是因为心态的平和比物欲的满足更能体现人生的意义和价值,而是因为儒家道德本身就包含了物质利益。所以,真正的君子应该通过学习和践行儒家道德来获得利益,而不是试图通过一种“小人之术”来改善自己的生活和地位,这样是得不偿失的。“君子谋道而不谋食。农业也在其中;学,鲁也在其中。君子忧道而不忧贫。”这句话说明,孔子所谓的“道”,其实是一种研究如何治理人、如何吃人的统治技巧,而德性被视为只存在于统治活动中的属性。因此,当孔子邀请樊迟去学习农作物时,他被认为是一个“小人”。而他的另一个学生南宫烈,则适合于吉的弓作物。

当世人的事实证明行善有利可图时,孔子大加赞赏,认为这是一种崇尚美德的思想。这表明孔子完全以务实的态度看待道德的价值。行为的道德性取决于其追求的目的和达到的效果,与行为本身无关。

从人类文明发展的角度来看,是否承认道德具有不可被其他标准衡量的独立品格和价值,是建立真正道德哲学的必要前提。一个纯粹的道德哲学的存在,不仅是个人过上真正与自己心灵相关的道德生活的基本条件,也是一个社会从野蛮过渡到文明的必要环节。在西方的历史中,我们可以看到,早在古希腊,苏格拉底就已经开始进行道德独立了。苏格拉底关于美德的著名格言是“美德即知识”。人只有真正明白是非善恶的区别,才能真正使自己的行为具有必然的道德性。然而,在孔子和历代儒家思想家那里,关于道德的隐含命题是“道德就是力量”道德不仅用来驯服人民的精神,而且用来论证统治者权力的合法性。道德实践的成就可以成为对人民行使统治权力的理由。仁慈地行使统治权力的人有权要求被统治者提供服务。被统治者越顺从,统治者的德行就越高。“因此,伟大将赢得它的位置、它的奖赏、它的名字和它的长寿。.....故大德必令。”值得注意的是,根据德与权的逻辑关系,孔子这里强调的不是统治者必须有德,而是有德者必然成为统治者,必然获得各种利益。作为一对可以相互证明的命题,德必有权,无权必无德,这已经成为中国的传统政治。

文化的深层逻辑思考。在现实政治生活中,这种观念最突出的体现就是,中国历代的最高统治者,无论多么昏庸、多么不道德,在位时都被封为“王朝圣贤”。

因为道德本身不是独立的,是被操纵的。所以,在孔子看来,人们对道德标准的遵从和对现实利益的追求,并不像人们所想的那样,是不可调和的矛盾。孔子以德治国以利,以学求富,以仁为民的理念深深影响了他的学生。孔子的学生很多出身卑微,他们之所以追随孔子,是因为孔子的教育可以帮助他们获得政治上的主导权。他们要求仁、礼、君子,其实是希望获得统治他人的资格;孔子的相关回答也围绕着用什么样的道德手段来达到理想的统治效果这个中心问题。道德之所以可取,是因为它对统治者和个人具有极高的实用价值。对统治者来说,道德可以使统治更加正当,培养一种有利于统治的社会心理和流行性格;对于个人来说,良好的道德修养可以提高一个人的社会地位,获得统治权力,从而满足他在其他方面的需求和欲望。虽然孔子要求人们遵守道德标准,但他也表现出巨大的道德勇气。“不义而富贵,于我如浮云”;“仁人志士为仁,有存无害仁,有死有仁。”然而,由于道德的独立地位和绝对价值从未得到明确肯定,他在这方面的道德训诫和榜样就失去了意义。

3.仁对礼的依附与礼对仁的支配

“仁”是孔子道德思想的中心范畴,是体现君子德性的主要品质。但什么是“仁”呢?孔子没有明确统一的答案。孔子会在不同的场合,针对不同的求道者,对“仁”做出不同的解释和说明。在很多情况下,孔子只是指出了“仁”的表现形式,比如:

樊迟问道。孔子说:“我知道为人民服务,远离鬼神的意义。”求仁。他说:“仁者,先苦后利,可以说是仁者。”(《论语·第六》)

子贡说:“如果你能给予人民并帮助他们呢?可不可以说是仁者?”子曰:“凡仁者,必圣也!姚顺还病着呢!仁者欲立而为人,而欲达而为人。可以说仁的一面已经有了。”《论语·雍也第六》)

子曰:“知者不惑,仁者不忧,勇者不惧。”《论语·子涵第九》)

问任。子曰:“爱。”(《论语·颜元十二》)

仲宫文任。子曰:“出门如见贵客,使人如承大祭。己所不欲,勿施于人国无怨言,家无怨言”;(《论语·颜元十二》)

司马牛问任。子曰:“仁者,言亦诈也。”(《论语·颜元十二》)

问任。子曰:“在家恭敬,敬执事,忠人。虽毁,不可弃。”(《论语·鲁兹十三世》)

子曰:“刚毅,愚钝,近仁。”(《论语·鲁兹十三世》)

在这些规定中,孔子只是指出了一个具有“仁”这种品格的人应该做些什么,而没有对“仁”本身的内容做出积极的规定,这给今天的人们理解孔子的相关思想造成了一定的困难。为了大致准确地理解孔子关于“仁”的具体规定,我试着从《论语》中摘出三段涉及“仁”概念基本内容的文字,来分析和评论孔子的“仁”思想。

一个孔子说:“他对弟弟也孝顺,但喜欢犯错的人很少。”:犯错不容易,但犯错不容易。君子商以基业,道而生。孝顺也是做人的根本。(《论语·第一学》)”

颜元问任。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁。为仁,为己,为人?”颜渊道:“目的何在?”子曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”颜渊道:“我虽不敏感,请与我说话。”(《论语·颜元十二》)

张子温人在孔子那里。子曰:“能为天下五事,乃仁者也。”请提问。说:“公、宽、信、民、惠。敬则不辱,宽则得众,信则负责,敏则有功,宽则能使人。”(《论语·阳货十七世》)

“孝”是仁的基础,“礼、容、信、敏、利”五德构成了“仁”的基本内容,恪守“礼”是践行“仁”的主要途径。从上述关于仁本身的规定可以看出,孔子从来没有把仁或其他道德范畴作为一切具有自身价值的道德行为的基础和原则,而主要是从政治的角度来论述道德意义,所以就仁的本质而言,只涉及到治理之道。孔子显然把道德看作是统治行为本身所固有的一种属性,所以道德的本质既不是自律,也不是他律,而是“义之人”因为“仁”的目的是点缀一种明确的社会秩序,其内容只涉及治理的方式方法,所以“仁”在现实生活中必然要受制于“礼”。“礼”是孔子思想的真正核心,是孔子道德思想和政治思想的全部立足点和最终归宿,也是仁的完成和节制。它从外部调节和制约仁。使仁不超出等级制度所允许的界限。学术界一谈到孔子的“仁”论,就会津津乐道孔子的格言“仁者爱人”。但“仁者”对人的爱并不是无条件的爱,仁者对人的爱体现的是自己的道德修养和善良。仁者之爱,不能超越“礼”的范畴。“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”表达的不是仁对礼的引导,而是礼对仁的规范和约束。作为孔子最杰出的

正如后继者孟子所指出的,礼的作用在于“存言”和仁。对于儒家来说,“礼外无仁”可以说是一个隐含的命题,任何不符合礼的东西都不会符合仁。正是因为把“礼”作为“仁”的标准,孔子的学生反复追问齐国政治家管仲是否可以称为“仁”。虽然“妯娌溺叔助”是孟子性善论的最好例证,是孔子“仁者爱人”思想的真实实践,但孟子只能用“权”来解释这种行为,而不能用“仁”来解释,这种以“礼”为“仁”的观念发展到了一个极端,就是“伦理吃人”,就是以道德的名义来掩盖各种不道德的行为。站在真正的人道主义立场上,我们不能不感到孔子的“仁”有很大的缺陷和局限性。它既不能涵盖人类所有的善行,也不能使人们在善与恶之间做出正确的判断和选择。

孔子把“仁”作为统治的基础,要求统治者本着忠恕仁爱的精神进行统治。但这种理想本身是建立在人对人的统治之上的。我们前面已经指出,无论是从道德实践的角度,还是从谋求个人利益的角度,孔子所倡导的道德都必须建立在被统治阶级存在的基础上,所以孔子的道德思想本身就包含了对等级制度的确认和维护。因为孔子想象不出一种超越统治与被统治关系的社会秩序和生活形态,所以孔子的道德思想并不包含纯粹的个人道德。你实践过道德吗?