宋代文学的特点

陈寅恪曾指出:“总之，唐朝的历史可以分为两个时期。前期结束了南北朝的旧局面，后期开启了赵宋的新局面。对政治、社会、经济的人如此，对文化学者也是如此。”宋代文化是中唐以后逐渐发展起来的一种新型文化。学术界已经对“宋式文化”进行了定义和界定，这也是文化分析的一个有用范畴。周一良认为，存在于一切文化领域中，反映文化和民族精神本质特征的因素，可以称为深刻的文化。在这方面，宋式文化也应有其反映本质特征和民族精神的因素。总的来说，可以概括为几个方面。

1.多元共存的兼容精神

陈寅恪认为:“六朝及天水之思想最有上进心”。到了宋代，自太祖、太宗以来，把崇武抑武确立为祖家法。“优待文人”、“不杀文人，以文说事”等具体而微妙的政策导向和家法，导致相对宽松的政治氛围和相对开放的文化管理，有利于形成多元共存的兼容精神。兼容并包的精神成为宋代知识分子普遍的价值取向，这在宋学的开放性和自由性上表现得最为充分。表现之一就是宋学中的各个流派可以“兼收并蓄”，兼容并包。继之后，南宋中后期的二程洛学、王安石新学、苏蜀学、朱理学、陆九渊心学、共工学派，都属于同一政治文化框架，尽管他们的主张各不相同，甚至针锋相对。不同的学校也可以实事求是，互相肯定对方的学术功绩。虽然程朱学派对王安石的学术持激烈的批判态度，但朱仍然认为“王的新经都是有益的”。第二，理学本身可以兼收并蓄，为我所用。几乎所有的宋代重要思想家，无论是学派还是辛学派，都有过“出入释旧”，援佛助儒或援道，吸收和改造佛道在宇宙观和认识论上的成果，重建自己的理论体系的经历。兼容并包的精神在宋代儒释道的关系中也表现得很明显。宋朝君主公开承认“三教成立，目的一致”，明确要求“以佛养心，以道养生，以儒治天下”。到了宋代，终于形成了以儒家为主体，佛道为辅翼的文化格局，三者基本相安无事。不仅新儒家在佛道之间进进出出，佛教在学术理论上也融合了儒道。高僧致远被陈寅恪誉为“宋代理学启蒙第一人”，他宣称“三教伟大，不能掉队”。而道教则从佛教哲学中汲取养分，融入自身的养生思想，并进一步渗透到儒家士大夫中；同时吸收了佛教和儒家伦理的因果轮回思想，渗透到普通百家姓中。在普通人的日常生活中，儒释道齐头并进。不仅儒生与名僧、道士关系密切，普通百姓也习惯于阅读儒家书籍、拜佛、斋戒。兼容并包的精神还体现在宋代雅俗关系上。随着城市经济的发展和市民文化的兴起，宋代精神文化的一大特征是世俗化倾向。史大夫既以宽容的态度接受了流行的俗文化，又刻意使乡土医生文化走上了由雅入俗、由俗入雅的发展道路。在文学领域，雅俗文学之间，有突破文体领域进而融合的趋势；以诗传道言志，以词戏歌，在宋代杜大夫的文学活动中都能各得其所；苏轼之后，词的体裁中加入了传统的言志、传道的内涵。在艺术领域，不仅机构画、文人画、民间画齐头并进，画院画家如张择端、宋丽等也以反映世俗生活的名作而闻名，如《清代江边景象》、《贩图》等。在宗教领域，宋代影响最大的佛教是精禅佛教和俗化净土宗。前者主要流行于文人阶层，后者主要流行于普通百姓。而禅宗从唐代慧能以来的不立文到宋代的立文禅的转变，本身就是一种雅俗共赏的趋势；但宋代文人中喜禅、喜净土的不在少数，体现了雅俗兼容。大足石窟和晋祠宋雕塑所凸显的世俗化倾向，也体现了宗教艺术中雅俗兼容的文化特征，正是在这种兼容并包的过程中，宋代的的士农和商人不断吸收、消化、借鉴和融合其他异质文化，创造了辉煌的宋代文化。

2.开放批评的创新理念

宋代文化绝不是人们所误解的那种纯粹封闭保守的文化，而是一种开放创新的文化类型。这种创新意识在宋文化的几乎所有领域都有出色的表现。首先是怀疑儒家经典的思潮。如松一反前代儒家迷信经典、墨守成规的传统。他先是对汉唐作了评论，然后又对经典本身表示怀疑。易传学派主要活跃在宋仁宗亲政之前，其代表人物是孙富和石阶。仁宗即位后，怀疑派从欧阳修对《周易》的怀疑开始，一直延续到宋代王白对诗书的怀疑。代表人物有李觏、张载、程颢、程颐、、、王安石、苏轼、苏辙、、朱、叶适。疑经潮动摇了经学的神圣地位，起到了冲破藩篱、解放思想的作用。宋代学者不避讳权威，但喜欢持不同意见。他们从怀疑古不圣到讨论古准圣，写出了自己的思想著作，成为继先秦诸子百家之后，中国思想史上又一个辉煌的时代。其次，政治领域的改革思潮。纵观宋代，“移俗立法”的改革思潮始终是时代的主流。王禹偁是早期的改革思想先驱，后来“方、贾，名士常患同法”，李觏是其代表；范仲淹主持庆历新政，王安石推动熙丰改革，是宋代改革思潮的杰出实践。一向被视为反改革派的司马光、苏轼等人，本质上也是主张改革的，争论的焦点只是如何进行改革。南宋浙东武学仍然以变法为核心内容，作为其对手的朱也有强烈的变法要求。生活在李宗晚年的文天祥继续呼吁政治改革。再次，是佛教特有的领域。慧能在中唐时期创立了禅宗，这是真正具有中国特色的新佛教。到了宋代，又有了创新。通过禅宗的“赞古”、“触古”、“评唱”、“击掌”等形式，将禅宗独特的思维方式推向了更加成熟的阶段，将对天外之国的追求转化为内在的心理调节，真正达到了“以佛养心，以儒治天下”的境界，使之更受士人欢迎。道教在宋代也有很大的创新。鉴于外丹术的经验教训，陈抟、等人吸收儒家伦理思想和禅宗心性论，建立了完善的内丹术，取代外丹术成为道教修炼的主流，为金元时期新道教的出现奠定了基础。重复是文学领域的创新。继盛唐文学之后，宋代文学面临着严峻的创新挑战。而宋代作家大胆尝试“以文为诗”、“以诗为词”、“以文为词”、“以文为赋”，也使宋代文学取得了与前代不同的相应成果。而优秀的作家注重个人风格的独创性，“字字不雷同”；就散文而言，欧、王、苏、曾都有自己独特的风格，各有千秋。《苍话》中的“以禅喻诗”在文学批评领域也是独树一帜的。

3.积极务实的管理世界的理念

宋式文化是一种积极向上的生活方式文化，它注重实践、实用、务实，从根本上关注如何生存和发展，国家如何和平和强大，体现了一种文人情怀。宋代文化中的经世思想在各个文化领域有着广泛的表现。在教育领域，宋人强调“重在实践”。在苏湖的教学方法中，胡瑗“取当时之政，而让其休”，还设置了边防、水利等专门学科，培养实用人才。张载在管仲的讲学也是“语政之学，礼乐军刑之学”。在史学领域，经世观念表现为:一是注重当代史的编撰，为现实服务；第二，重新审视《春秋》学，区分严华与易；三是强调历史理论的发展，以借古讽今；四是标榜治史宗旨，以史为鉴。在科技领域，解决社会生活中的实际问题成为宋代科技的主旋律。地方志的兴起是地理学为社会服务的直接结果；《快速运算》及相关专著的普及，是数学迎接商业繁荣的成功尝试；水罗盘的发明是物理学对海外贸易的杰出贡献。宋学并不像人们所误解的那样只是空谈性，它清楚地反映了经世致用的观念。李觏被胡适称为从未做过君子的王安安史；范仲淹引用《周易》的差通说作为庆历新政的理论基础，龚景的新学成为凤姐变法的指导思想，是宋雪两次学天下观的社会实践。也就是说，理学一直强调的“内圣外王”的终极目标，仍然在于“外王”，即治国平天下。从程程到朱禄，都是求“洋王”的实践者，南宋后期以后理学彻底转向内省。至于陈亮、叶适、吕祖谦等。董哲共工学派的所有学者，他们的学术思想和研究方法都鲜明地流露出“学以致用”的旗帜。正如所指出的:“其实，在政治和学术上不拘一格的不只是朱，宋代的士大夫也是如此。”这种经营世界的理念的突出表现就是基本铸就了“以天下为己任”的理想人格，这种责任感和使命感致力于为帮助世界、实现自我人生价值做出贡献。有学者认为:“在思维方式和行动风格上，宋代士大夫作为一个社会集体，呈现出独特的新面貌。相比之下，不仅眼前的汉唐逊色，日后的元明清也是望尘莫及。”范仲淹的名言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，张载的“立天地之心，立百姓之道，学圣人之道，创天下之和”都是这种理想人格的最好表达。这种“以天下为己任”的观念，结合宋朝内忧外患，成为一种忧国忧民的忧患意识。这种忧患意识在太学学生中也相当普遍。早在宋神宗时代，太学学生的清谈就被命名为“非官方御史台”，太学学生领袖陈东在井研领导爱国军民请愿运动，不怕牺牲，就是忧患意识的集中体现。

4.适度和自省的理性态度

宋学的兴起促进了理性主义的发展。宋学融自然、社会、人生于一体，涉及政治、思想、人性、教育等方面。不局限于章句之学，重在义理之学，对宋文化人格特征的塑造起着关键作用。宋学诸学派，尤其是理学，都重视哲学思辨。他们以“理”说“天”，把“天人合一”的思想推向新的高度；他们主张自我发现、自省自律，主张严格的道德自律；它们为研究内圣外王提供了理论基础。内圣无非明日，外王无非天道。开国大臣赵普在回答开国皇帝的“天下最大之事是什么”时，认为“真理是最大的”，毛多次称之为“真理”，已揭示了宋代文化的理性特征。宋代文化的理性态度普遍反映在各个文化领域。也就是说，在文学艺术领域，“宋人诗为主理”成为宋诗的鲜明胎记，也是区别于唐诗的基本特征；宋人历来被诟病“以议论为诗”。说到底是试图以议论说理，是理性主义对诗歌的热切介入。后人从大足石刻和晋祠宋雕塑中不难发现，在这些以宗教为题材的作品中，宗教的狂热基本耗尽，充满了对世俗生活的理性追求。由于历史的转折，宋文化的理性精神有一个不断向内转的演变过程。宋学越来越倾向于内省自寻的发展方向，更加注重对心性义理的探索，注重至诚修身。这种内省的态度，注重心与意，始于儒学，波及到社会文化的各个层面。结果，在日常生活中，只有自然原则，人的欲望被抹杀。在文学创作中强调意义而非形象，在绘画作品中强调神而非形，甚至在科技研究中也有理性而非物欲的倾向。

5.强烈和高度的民族意识

宋朝时期，周边的契丹、党项、女真、蒙古等民族纷纷建国。他们在吸收中原王朝先进文化体系的同时，也高举作为统治民族的主体意识。三百多年间，宋朝始终被北方民族国家包围，连家园都沦陷了，政权南移，面临生死存亡的现实威胁。因此，民族意识的兴起恰逢其时，构成了宋代文化的强大背景。民族主义在政治领域的具体表现是尊王抗洋口号的重新宣扬。欧阳修指出:“四夷不服，中国不敬。”。在这种思潮的推动下，《春秋》研究成为显学经学，清代四库馆官也发现“说《春秋》者，与宋无关联”。宋儒学通过充分发挥《春秋》尊王抗夷的潜移默化的含义，强调“尊君尊父，避贼避邪，保人心健康”，试图达到文化上不让蛮夷乱，以夏变夷，维护大一统的目的。这种意识体现在诗词、剧本、书画上。靖康南渡后，南宋的政治空间和地理空间更加有限。离愁别绪弥漫民间，收复中原的呼声遍布朝野。“君父之仇不与* * *”，于是民族意识凝聚成强烈的光复情结。这种情结，在翁芳、贾萱写的诗中可以感受到，在《中兴四将》(刘松年)、《晋文公复辟》(唐力)等历史画中也可以体会到，几乎以各种文化形式落实。随着民族战争硝烟的连绵不绝，民族气节和爱国情怀成为渗透于宋代朝野的共同潮流。宋学所倡导的民族大义在宋代尤其是南宋得到了极大的彰显，“精忠报国”、“舍身取义”成为上下百姓普遍认同的道德规范。这种荣誉观在宋学、史学、文学、艺术等领域都有体现:宋学从正面倡导“饥为小，耻为大”；冯导被史学界评价痛斥为“不要脸”。他的文学作品包括宋继文天翔、谢枋得、谢翱、郑思肖等用血泪甚至生命谱写的正义之歌。当然，民族主义提倡的不仅仅是冲突和对抗，还有融合和交流，希望平等和谐。历史画《临桥联盟图》和《文熙回汉图》都传达了睦邻友好和平的愿望。

6.深入普及平等观念

由于唐宋时期阶级结构和生产关系的一系列深刻变化，公平开放的科举制度和“不抑兼并”的土地政策，各个阶级和阶层在身份和财富上处于流动状态，催生了人们对平等的朦胧向往。宋学者提出“人与我同胞，物与物”，强调这种平等观念；人民也平等对待学者、农民、工人和商人，指出“这四者是人民的产业。”这种平等的观念，反映在朝廷的大政方针上，就是提倡尊官，鼓励讨论，“是否与天子争论”；反映在社会习俗上，就是“取士不问家世，婚嫁不问。”自由精神和平等观念是同一事物的两个方面，同样渗透在宋代文化中。王安石将当时的学术现状概括为“一人正，十人正”，程颢将其概括为“人各持己见，家有不同”，既体现了宋学的繁荣，也表现了对平等、自由讨论的执着追求。平等自由的观念直接催生了宋儒对经学的怀疑，进而催生了创新的思想，为宋代文化注入了活力。北宋中期以后，文人画的兴起和同时出现的崇书之风，确实是文人独立意识和自由精神在书画领域的折射。平等的观念也已经渗透到下层社会，体现在起义农民的政纲口号中。与晚唐的王献之起义相比，王小波公开宣称“我患了贫富不平等症，现在和你平等了”。北宋末年，方腊故意将《金刚经》中的“法平等而无竞争”改为“法平等而无竞争”，以攻击社会不平等的本质。南宋初年，钟祥、杨幺起义进一步指出:“法分贫富，不为善。我是个律师，我会等着富人和穷人。”农民起义的政纲口号的巨大变化反映了他们平等观念的历史演变，这不仅是时代的产物，也是这种观念深入人心的有力证明。如果与唐文化相比较，宋文化的特征更加鲜明和突出。相对而言，就文化性质而言，唐文化是官僚贵族文化，宋文化是士人平民文化。在文化特征上，唐文化豪放、瑰丽、大方、瑰丽，宋文化严谨含蓄、典雅、轻薄、细腻。在艺术风格上，唐文化端庄进取、外向，宋文化沉静清新、内省。这种文化特征上的差异，当然是一般而言，并不否认宋式文化与唐式文化在中国传统文化长河中的传承关系。