详细解释儒释道的发展及其对中国社会的影响。

从春秋末期到战国初期,对立最尖锐、对社会影响最大的是儒家和墨家,并称为当时的两大“杰出学派”。道家在战国中期发展到庄子等人,成为大观,从而成为先秦时期与儒墨站在一起的三家之一。战国中后期,文化上出现了百家争鸣的繁荣局面。

在不同学派的相互斗争中,必然会产生相互渗透和融合,这种相互渗透和融合是不以任何一个学派或个人的主观意志为转移的,而是存在着自觉或不自觉、高明或拙劣的差异。

汉武帝以来,虽然实行“罢黜百家,独尊儒术”的文化政策,但期望在思想上达到“大一统”的效果。事实上,在汉末,道教始终与儒家并存,在社会上有着广泛的影响。阴阳五行学说已经深深渗透到儒道两家的血液里。董仲舒的《春秋》和班固的《白虎依桐》是汉代正统儒学的典范,但它们都是以阴阳五行学说作为儒家政治伦理理论的形上基础。从文子和《淮南子》到闫俊平的《道德经》和何尚公的《老张子句》,阴阳五行学说也被引入到汉代道家代表人物的著作中。汉代的杨雄结合儒道思想写《太玄》,东汉的王充写《论衡》,宣称“虽反儒家,却符合黄老之义。”(论平衡与自然)。汉代被称为“经学”时代,在文化思想领域仍然呈现出丰富多彩的色彩和冲突融合的复杂局面。

魏晋玄学标志着儒道在冲突中的进一步渗透和融合。王弼所谓神圣的人体是没有的,所以他说的一定是有的,而老子和庄子有,所以总是没有的,这就融合了儒道两家的理论。至于郭襄,在《庄子注》中,他唱出了“内圣外王”之道。所谓“圣人在殿之上,而心似山林”(逍遥笔记),真可谓是把儒道两种主要思想融合到了一个你我再也分不开的非常明亮的地方。因此,王弼、郭象的玄学体系在中国思想文化发展史上具有重要地位,并对后来的宋明理学产生了深远影响。

当佛教对社会文化思想的影响越来越大时,作为外来文化的佛教与传统文化中的儒道思想产生了冲突。按照人们最初的理解,道家思想应该不会和佛教有太大的冲突。此时,佛道之间的冲突已经变成了道教和佛教为了社会地位的冲突。但与此同时,佛教和道教之间的相互影响和融合也十分突出。比如东晋著名的高僧僧肇,他精通道家庄子之学, 而他的《昭伦》宣扬了大乘道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道,道的道。 道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的道教的在使用中国的词语和概念来表达佛教的理论方面达到了一种奇妙的位置而没有透露一丝切割。 在佛教中国化的过程中,它做出了重要的贡献。

佛教自汉代至东晋南北朝传入中国,对社会尤其是思想文化产生了广泛的影响。在尧秦都城长安(今安),中国历史上第一次大规模的佛经翻译达到高潮。当时南北方都有大量的僧人和居士,最终使佛教成为可以与儒道鼎立的理论力量,并显露出压倒儒道的趋势。

以儒释佛,以儒补儒。各派互相影响,互相渗透,取长补短,使自己的思想从生硬的揉捏到有机的结合,得到了不同程度的丰富和提高。同时也丰富和完善了整个中国传统文化。