儒释道的基本历史演变

儒家思想是自汉代以来中国封建社会的统治思想。它反映了中国封建社会的经济政治要求，所以作为官方哲学一直处于主导地位。儒家思想最早产生于春秋末期，是春秋战国时期的一个学派。所以我们一般所说的“儒释道”主要指的是儒家的教育，而儒家绝不能视为一种宗教。

起源于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，在许多方面与中国固有的思想文化有很大不同。但佛教不仅懂得“入乡随俗”的重要性，而且有自己适应环境的内在机制。因此，它传入中国后，以“随意性”和“方便性”为理论基础，非常注重适应中国原有的思想文化。人们常说，自佛教自传开始，它就开始了一个不断中国化的过程。从思想理论上看，佛教的中国化在很大程度上是佛教的渠道化和儒学化，外来佛教的渠道化和儒学化最初主要通过佛经翻译表现出来。

另一方面，道教是中国的本土宗教。它正式创立于东汉末年，其思想渊源可以追溯到战国时期的神仙巫术思想乃至古代的民间巫术。道教追求长生不老，佛教追求长生不老，涅槃。

儒家讲入世，宣扬太平之道，即所谓的正心、至诚、持家、治国、平天下，重视现实社会的治理，而不是追求佛道的虚幻世界，使儒家与佛道产生了根本的理论冲突。佛教宣扬人生万事苦，现实世界万事空的理论，主张突破红尘，超越世界，出家，出家，这与儒家倡导的伦理道德和孝道是直接矛盾的。所以佛教一传入中国，就遭到儒家的抵制和排斥。佛教在我国整个封建社会的发展过程，始终伴随着与儒学的斗争。虽然儒道思想存在着根本性的理论矛盾，但道教毕竟是在我国土生土长的宗教，是在我国封建社会的文化氛围中产生的。因此，儒家的政治伦理早已被纳入道家学说，从而极大地调和了儒道之间的思想冲突。在中国思想史上，儒道之争虽有，但远不如儒佛之争激烈。

当然，除了矛盾之外，儒释道也有互相影响，互相吸收，取长补短，共同发挥社会作用的方面。儒家思想是封建社会的统治思想，是统治阶级维护封建秩序的主要工具，而佛道则是其有力的助手和补充。前者从积极入世开始建设、治理和巩固封建社会；后者则从消极的本土主义出发，缓解社会矛盾，维护封建社会秩序。它们相辅相成，相互促进，维护着古老的中华帝国。这就决定了他们之间团结的深厚社会基础。

道家吸收了儒家的政治伦理理论作为自己的教条。而佛教则极力说自己的教义不违背儒家思想，同时又步道家的后尘，吸收儒家的名教理论，使自己的思想与儒家思想相融合、相协调。过去儒家一直强调政治伦理的说教，缺乏深刻的哲学思想。在这方面，佛教和道教，尤其是佛教，有着丰富而深刻的哲学思想。因此，为了丰富自己的哲学，儒家在批判佛道的同时，也充分吸收了它们有益的哲学材料，以丰富和发展自己的哲学体系。宋明理学是这方面的杰出代表。所以我们常常把理学看成是三教合流的产物，这的确是有道理的。

历史上，在意识形态领域，儒佛之争主要围绕以下问题展开:佛教的本土主义和儒佛之争。

佛教讲出家修行，与儒家忠君孝父的方式相矛盾。早在汉代，佛教刚传入时，在《理惑论》中就有记载:“问:‘孝经上说，身有皮损，患之父母不敢损。.....今天萨满剃头，违背了圣人之言，违背了孝道。”“这种指责是建立在儒家孝道的基础上的，认为佛教出家不弃子孙是违背儒家孝道的。

至于佛教主张出家离世，不再向国王进贡的思想，则直接与儒家的忠君思想相冲突，甚至在东晋时期引起儒佛之间关于萨摩亚人是否应该向国王进贡的大辩论。当时桓玄等人主张萨满要尊王，遵守儒家伦理。和尚慧远为了维护佛教的尊严和教义，撰写了《论萨满不敬王》，以回答桓玄等人对佛教的挑战。慧远认为佛教有在家和出家的区别:“在家奉佛法，就是顺化人。

因此，有天上的爱和上帝的礼物”出家要求志，变俗要达道。”“当你变得庸俗时，你不应该对这个世界客气，但当你隐居时，你应该高尚。“因此，你不应该向国王进贡。慧远却认为这并不违背儒家的忠孝之道。”如果一个人是有德的(即一个人得到了一个正的结果)，那么他就会和他的六亲和睦，他就会在世界各地流动。他虽不在太子之位，但也与皇帝有过合作，他会在伊生人。”因此，佛教虽是“天下之重，不违其孝；外敬主而不失尊。“佛教和儒教之间关于异化和夏天的争论。

儒家是中华民族自己的思想，佛教是外来的宗教。所以儒家指责佛教是义帝的宗教，只适合义帝地区，不适合中国。这种争论也起源于汉代。《理惑论》记载:“子曰:‘易帝有君，不如夏亡。"孟子嘲笑陈相学了许由的本事，说:'我听说过变夏为夷，但没听说过变夷为夏。'我儿子的弱冠学了姚和孔的道，但现在他放弃了，学了易地术(即佛教)。是不是很混乱？”这是儒家家居易夏的分争。