孝文化的发展与演变

我国第一部诗集《诗经》中有“孝要享”的说法，充分说明了孝的本义。人们在生产劳动中，不断与自然作斗争，以祈求和平，一种祭祖活动。

殷商西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。

殷人把祖先视为喜怒无常、令人恐惧的鬼神，对祖先的祭祀更多的是一种宗教祈祷，没有更多的伦理内涵。

西周时，人们仍然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀。然而，与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀不仅是一种宗教和政治行为，而且是一种伦理行为，其中包含着崇拜和怀念等强烈的血缘关系。

值得注意的是，西周的孝观念，除了祭祖之外，还增加了赡养父母的新含义。

祭祀祖先是贵族的特权，平民赡养父母的义务使得孝道观念向“孝”的方向演变，逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道的主要内容。

春秋战国时期，儒家文化的创始人孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出“孝为仁之本！”仁是一切美德的总和，而孝被视为一切美德的源泉，在整个传统理论中的地位上升到了核心。同时，孝确立了对所有人道德要求的普遍性，从此成为古代社会协调亲子关系的伦理规范和宗法道德的基础。

孟子提出了“老人老，少年老，少年少”的观点，指出“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人皆亲而长，天下太平。”还进一步强调“物是亲，物也是根本”，尊重亲，亲是人生最大的事。

孔孟对孝的论述触及了后世孝的方方面面，从而确立了传统孝的基本特征。

汉魏隋唐:“以孝治天下”

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面成型的时期，也是孝发展的一个极其重要的阶段。它建立了以孝为核心的社会统治秩序，把孝作为治国安民的主要精神基础。随着儒家独尊地位的确立，孝在维护君主权威、稳定社会等级秩序方面的价值更加凸显，“以孝治天下”的思想也逐渐理论化、系统化。