历史上的同类相食
顾名言，《日知录》始曰:“有亡国；世界上有死亡。亡国与亡国之辩？岳，改姓为号叫亡国；仁义是一种阻碍，至于引兽吃人，人与人之间会自相残杀，这就叫天下之亡。为什么魏晋人的谈资毁了天下？就是《孟子》里所谓的杨、莫之言。至于使天下无父无君者，入兽者也...自始，但义不明，偏于天下。.....是保护世界的老朋友，然后知道保护它的国家。护国者，其王公大臣，肉食者求之。保护世界的人是可鄙的，是有责任的。”[4]
从顾的原文可以看出，他的本意是区分“天下”与“国家”。“天下”是儒家的一个重要概念，它不是一个简单的自然空间。作为儒家人生理想，“修身、齐家、治国、平天下”是政治理想的最高目标。《天下》寄托了中国古老的大同理想，它想表达的是一种关于政治秩序的理想或价值支撑。“天下”的空间结构和排列包含了人为的主观建构，一种特定的秩序排列通过这种建构的空间结构得以表达和实现。世界是道的终极来源，人的秩序只是天的反映。[5]统治世界的合法性最终来源于天道，因此按照世界结构安排的世界秩序就是“自然”秩序。总之，“天下”是一个包含儒家政治秩序观、寄托政治理想、人性与自然交汇的概念。[6]
按照儒家关于“天下”的一般内涵，“天下之治”应该是指对某种价值和秩序的破坏，顾正是在这个意义上使用了“天下之治”。他指出，魏晋时期伦理道德沦丧，“仁义填道，至于引兽吃人，人必相食”是“天下之亡”。可见，“亡国天下”既不是指一个民族、一个国家的灭亡(当时还没有现代意义上的民族、国家的概念)，也不是泛指中国文化的灭亡，而是特指中国文化的根本精神，即儒家伦理的灭亡。“正始”是三国时期(公元240-249年)魏少帝的称号。正始时期，司马氏专权，政治险恶，士人颓废，玄学开始盛行。汉末三国时期的社会动荡，不仅冲走了大一统的社会秩序，也导致了儒家主流价值观的彻底崩溃。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，魏晋就是儒教主导地位被彻底颠覆的历史时期。因此，顾选择这一历史时期作为“征服世界”的例证并非偶然。在，顾猛烈抨击魏晋玄学“弃经尊老庄，鄙弃礼法，崇尚自由”，导致“不顾师者之危，忘父而行非君之事”，“遗世无父君而入兽”，从而导致“天下之亡”。
“灭天下”的观念是基于儒家思想中的“人与鸟之别”，这是儒家价值观中的一个重要原则。儒家认为，正是因为圣人行了礼，教人做人，祖先才摆脱了动物的状态，进入了人的境界。因此，普遍伦理是人之根本，是人区别于动物的本质，是“世界”的核心。防止人变成动物，一直是“圣人”的头等大事。[7]因为儒家伦理已经上升到人性的高度，成为区分人与动物的标准。所以，无论高低贵贱，只要是个人(普通人)，都有责任捍卫伦理。“那些保护世界的人，普通人是卑鄙的，是负责任的。”可见，顾提出“天下兴亡，匹夫有责”的初衷，并不是像现代人所解释的那样，号召人们站起来保卫国家和民族，而是要保卫儒家伦理道德不腐朽，这才是顾归根结底要捍卫的东西。
相对于作为人类立身之本的“天下”，“国”仅指王朝，古人常称之为“自古灭国”，这里的“国”指的是“王朝”。亡国就是改朝换代，这是肉食者求之不得的。“亡国”(改朝换代)在古人眼里绝不是小事，但也不意味着世界末日。“一个自古以来就存在的国家”说明改朝换代是可以接受的。诗中说“天命无常”，一个朝代运气用光了，被新的朝代取而代之，这本身就是“天命论”的应有之义。即使朝代更迭，“天命”依旧，“天不变，道不变。”顾严武坚信“夫亡必有迭代，华夏不亡。”[8]朝代可以更替，中国文化(儒家伦理)必须永存。
强调“亡国”与“亡国”的区别，说明“天下”是儒家价值体系中的最高价值，“天下”(一般伦理)的重要性明显高于“国家”(王朝)。如果“亡国”不可避免，那么“亡国”是绝对不能接受的。在“天下”与“国家”的关系中，“天下”是“国家”(王朝)统治形式的政治合法性基础。如果“世界”得不到保障，“国家”存在的正当理由是什么？顾《郑石》的核心思想是通过对魏晋玄学的抨击，强调“治天下”，凸显以“三纲五常”为核心的普遍伦理的极端重要性。这种“世界国家”的观念体现了伦理(文化)至上的价值观，被称为“文化至上主义”。[9]它与以民族国家为基础的国家利益至上形成鲜明对比。[10]
顾是在明朝覆灭、清朝入主中原的背景下写下这段话的。作为一个强调防外夏的儒家知识分子，顾一直承诺不与他的遗民合作清王朝。《正史》一文讲的是魏晋，但有当时的意味。但实际上，按照顾的逻辑和标准，以清代明仍然只是“亡国”而非“亡天下”。