如何评价中国传统文化？
那么，中华民族历经五千年历史而不灭亡，近代又重新崛起的精神基础是什么？在我看来，这就是张岱年先生所指出的精神:“君子以自强不息。”。中华民族具有无与伦比的民族凝聚力，所谓君子自强不息就是民族自强不息。有了这种自强不息的精神，中华民族就会发展，不会灭亡。的确，中华民族在近代以后已经落后了，自强不息的精神被扭曲为傲慢和盲目排外。但当外部压力达到一定程度，中华民族最终会出现一批先“睁眼看世界”的人。虽然在一定的历史条件下，中华民族的自强与吸收外来文化之间会有矛盾，但其本质最终是统一的。原因很简单。当中华民族不吸收外来文化的成果就无法自强时，只要中华民族有自强不息的精神，吸收外来文化的成果就成了理所当然的事情。鸦片战争后，中国现代思想发展的步伐是匆匆忙忙的(与中国古代思想平稳缓慢的发展形成对比)。有志之士勇敢地向西方寻求救国救民的真理，经过八十年的奋斗终于找到了马克思主义。让我们看看中国人努力学习西方先进的科学技术，积极探索和实施经济体制改革，并大声呼吁思想现代化。这些不正是中华民族自强不息精神在近代的体现吗？
中国传统文化以儒家思想为主，儒道互补。《易传》的哲学是轰轰烈烈的，但在它的生命力中，却融合了道家的柔美。《文言文》说:“知进退而不失正确者，才是圣人！”《内聚力》说:“君子知其详，柔而刚之，是众人之望。”因此，可以说，中华民族的性格既有刚性，又有柔性:有刚性，才有威武不屈、自强不息的精神；只有以柔为辅，才能有灵活、持久、不屈不挠的精神。这两种精神合在一起，就是“自然反自然，后天反自然”的精神，也就是中华民族自强不息的精神。
第二，中华民族曾经创造了灿烂的古代文化，中国在封建社会早中期的经济、科技水平在当时的世界上曾经占据了先进的地位。而中国封建社会后期落后，中国传统文化没有产生现代意义上的自然科学，使中国长期没有摆脱经济、科技落后的局面。与西方中世纪的基督教统治相比，中国的传统文化有其优势。与西方文艺复兴后科学技术的飞速发展相比，中国的传统文化有其缺陷。这两个方面的意义是应该肯定的。
中国传统文化的优劣是由其特点决定的。《尚书·大禹谟》中有一句话，“德之所用，宽以待人，和而不同。”《大莫雨》虽然是汉魏以后出版的伪书，但这句话是取自《左传·文公七年》所载的“德、用、厚”，称为三事。这“三事”和“水、火、金、木、土、谷”也叫“九德”或“九德”这句话可以说明中国传统文化的特点，庞朴教授称之为“人本主义”。人文主义是相对于西方中世纪的神学统治而言的，但它与西方文艺复兴后的人文主义截然不同。
中国的传统文化有一个发展变化的过程。殷周时期，“神”崇拜盛行，“神”是“督民、审义”的人格神...和为义”(《尚书·高宗日》)。春秋战国时期，儒家文化将神学天启的“德”和“礼”的外在形式所规定的“德”转化为人们的道德意识；这时，人们逐渐将天空视为“气”，认为世间万物都是气化形成的。先秦之后的思想家继承了先秦齐秦学说和儒家道德学说的成果。他们没有把人的思想引入天界，而是要求人们自觉遵守人间秩序。儒家“屈人而伸君”，君主被置于至高无上的地位。一些思想家也想限制君权，“屈君于天”，重新神化神灵，但没有成功。中国的传统文化是道德的而不是宗教的，是帝王的而不是神圣的，这与中世纪西欧的基督教统治形成了对比。中国传统文化中蕴含着气的哲学，这是一种把朴素的唯物主义和朴素的辩证法结合起来的自然观。这种自然观虽然总是被涂上一层道德主义的色彩，或者被置于道德主义之下，但它还是在一定程度上允许人们去探索物质世界，这与中世纪西欧“上帝存在”的逻辑证明和“针尖上能站多少天使”的讨论大相径庭。也正因为如此，中国封建社会早中期的经济、科技才得以跃居当时世界的先进地位。应该肯定中国人文文化传统的历史价值。
然而，中国的传统文化有其固有的缺陷。它把道德看得比自然重，把集体看得比个人重，把传统看得比创造重，把等级秩序看得比人权和平等重，把实际应用看得比科学理论重，把直觉看得比逻辑分析和实验证明重，这也极大地制约了中国古代经济和科学技术的发展。荀子说:“君子可以以仁论辩。言不仁，而言不默，其辩不拙。”(《荀子·费翔》)并说:“无用之辩，不急审，弃而死。”(《荀子·天论》)朱曰:“今学不穷，明人伦，讲圣言，知世事，乃刻意于动植物之间。这是什么学问？如果你希望通过这种方式得到什么，那就是煮沙子，想让它变成一顿饭。”(答陈其中，《朱温公文集》卷三十九)这些可以很好地说明中国的传统文化崇尚伦理道德，鄙视和排斥实证科学和形式逻辑。
儒家道德理论一方面提倡“兼爱多人”，另一方面又提倡“爱穷”、“亲杀”、“亲疏”等，本质上是包括原始人道主义遗产在内的血族情怀的扩张。在夏商周时期，血族情感已经与氏族内部和国家内部的等级秩序交织在一起。周公的“礼乐制度”就是通过“礼”和“乐”的形式来规范氏族内部和国家内部的等级秩序，来约束人们的行为。孔子的贡献在于将外在形式的“礼”“乐”转化为内在自觉的道德意识，这就是“为己之仁”。仁对每一个社会成员提出道德要求，使人们把整个社会看作一个整体，每一个成员都要自觉地为这个整体的生存和发展履行自己的义务。但由于各成员在整体等级秩序中的地位不同，各自承担的义务也不同(《斋藤优子语》卷十八:“万物皆有本理，本理同源，但在不同的地位上，理用不同”)，即所谓“忠君、孝父、敬兄、敬友……”等等。显然，除了相互的道德义务，还有上层阶级对下层阶级的压制，存在着义务与权利的不平等。但儒家以“君为臣，夫为妇，父为子”的形式肯定了这种不平等。封建伦理在封建社会的政治生活和经济生活中起到了协调和稳定的作用，但它无疑也制约了个体人格的发展。封建统治者为了防止社会矛盾的爆发，把封建礼教放在了“排他”的地位，以至于后来把它视为生物之本、世界之源，不得不延缓和阻碍了中国社会的发展。
第三，中国近代虽然落后，但今天有复兴的机会；西方虽然近代先进，但文化并不完美。马克思主义对西方资本主义货币拜物教的批判在今天并没有过时；西方人对西方社会冷漠和道德沦丧的哀叹，不全是无病呻吟；在意识到西方文化在解决社会问题和自然科学问题上的局限性后，西方学者转向重新评价东方文化。虽然有牵强附会、过分吹捧的话，但并不都是“鉴赏古董”。如果把西方学者对中国传统文化的赞美斥之为“好奇”和“鉴赏古董”，那是我们自己的不小心。虽然应该严格守护阿q精神，但贾贵的态度是不能接受的。中国传统文化中的合理因素在今天和未来仍然有价值，也应该肯定。