陶瓷文化的历史传统
商周是以青铜器为标志的历史阶段，这一时期的陶瓷纹饰与青铜器相似。雕刻白陶的成功烧制是制陶技术的一个重要里程碑。由高岭土制成，烧制温度达到1000度以上。简单可爱的造型和精美的纹饰相结合，让人爱不释手。
春秋战国时期，陶器主要向两个方向发展:建筑陶和鬼陶。当时各国对陶瓷材料的大量需求，促进了建筑陶瓷的工艺水平。秦汉时期，“秦砖汉瓦”成为制陶艺术中的佳话。陕西Xi郊区秦始皇陵附近出土的兵马俑数量众多，体积庞大，生动地反映了秦兵的真实面貌。隋唐三彩也是陶器中的珍品。
从商周到汉唐，陶器造型反映的更多的是人和社会。人已经成为陶瓷造型的主体，陶瓷艺术装饰反映了人类生活的多样性。陶器反映了人们对自然和人类的深入认识，体现了汉唐文化的人文精神。魏晋南北朝的中国进入瓷器时代。在隋朝，中国窑工烧制白瓷。隋代的这一伟大成就，改变了青瓷一统天下的局面。姚兴白瓷最为著名，有“雪一样”的美誉，开创了“南蓝北白”的新格局。越窑，素有“万窑之冠”的美誉，创造了中国唐代青瓷艺术的巅峰状态。唐代诗人陆龟蒙曾写过这样一首诗:“九月秋风开越窑，胜千峰青彩。”他把越窑青瓷形容为“千峰万绿”，是对越窑瓷器釉色特点的诗意写照。
宋元时期的瓷器在技术上达到了更高的水平。宋代是中国传统瓷器艺术达到最高审美境界的时代，也是“玉精神”和玉石般品质体现得最为深刻的时代。钧窑、汝窑、官窑、哥窑和定窑的杰出成就使中国达到了人类制瓷的顶峰。其玉骨般的优雅和恬静的性格成为后世瓷器界追求的审美风格。
明清瓷器在宋元制瓷技术的基础上，达到了制瓷业的顶峰。永乐时期的白瓷干净如玉，薄如纸，给人一种甜甜的感觉；永乐时期的青花瓷也很有特色。宣德时期的青花瓷达到了炉火纯青的地步。明代在高温单色釉方面也取得了辉煌的成就。红祭是成化见到的，鲜红耀眼，蓝祭是氧化钴做的，蓝的很纯。宣德年间供奉的青瓷尤为精美。清代瓷器发展于康熙中后期。康熙时期的青花纹饰采用了西画技法。雍正、乾隆时期是彩釉瓷器发展最快的时期。雍正时期以清丽妩媚见长，乾隆时期以富丽堂皇为特征。这一时期烧制的仿古窑制品，无论纹饰、形制、风格，都到了混乱的地步。
追溯中国历史不同时期的陶瓷产品，陶瓷装饰有两大特点:一是用适合陶瓷器皿的图案装饰；另一种是以中国绘画的形式在陶瓷器皿上表达工艺变革。从唐、宋、元、明、清到现代，陶瓷艺术的装饰形式可以分为两大类:一类是写意画，一类是工笔画。这两种绘画装饰形式是中国绘画艺术发展时期的特征在陶瓷产品上的呈现。唐代长沙窑出现釉下花鸟画，与唐代花鸟画艺术达到相当高的水平相吻合。技法成熟，笔法流畅，一气呵成，自然生动，是唐代民间花鸟画的艺术风格。然而，宋代雕花的精细程度反映了花鸟画风格向工笔人物画转变的鼎盛时期。也为元代青花和明清青花出现古代和粉彩陶瓷奠定了基础。陶瓷艺术的装饰形式，无论是写意还是工笔画，都是中国特有的绘画艺术装饰形式在陶瓷上的表现。陶瓷艺术装饰反映了中国人文绘画的历史影响，形成了中国陶瓷装饰独特的艺术风格。
陶瓷是人造物品，同时反映客观世界和人的主观意识。陶瓷艺术装饰表达了人们的自然观念、想象、心情和理想。陶瓷艺术装饰精美地展示了中国自古以来天人合一的人文思想。历代陶瓷的装饰纹样包括自然山水、花鸟龙虫、人类自身，而在这种纹样中，始终执着地追求着人与自然的和谐统一。陶瓷艺术装饰表现了人物天真无邪的感情和自然的风度，使人成为真正美丽的形象。瓷器也反映了中国人民对历史的尊重。瓷器的人文精神反映了中国人民对美好生活和美好事物的艺术追求。不愧为中国传统文化的典型代表。
陶瓷艺术装饰对中国文化发展的贡献
陶瓷艺术装饰的传承和发展与中国传统文化密切相关。如何从传统文化中汲取精华和养分，如何在传统与创新之间找到平衡点，不放弃任何新的发展方式，是我们这一代乃至几代陶瓷艺术家追求的目标。更广泛地传播和发展陶瓷文化是我们义不容辞的责任。让我们陶瓷艺术家共同努力，赋予陶瓷艺术装饰新的审美观念和新的表达方式。我相信陶瓷艺术装饰会是明天。
陶瓷艺术装饰是中国优秀文化的重要组成部分，是我们民族的宝贵财富。中国的瓷器从隋唐开始就传到了其他地方。宋元明清时期，瓷器作为重要商品销往全国各地，走向世界。陶瓷艺术装饰品作为一种商品，不断传播着中国的陶瓷文化，推动着中国文化的发展。因此，中国被称为“瓷器之国”，享有世界声誉。制瓷技术代代相传，不断创新。中国生产的独特陶瓷在满足人们的生活和审美需求以及对外经济文化交流中发挥着重要作用。
瓷器是中国重要的文物，是中国人的独特创造。中国闻名于世，瓷器在其中扮演着重要的角色。china这个词在英文China的原意是瓷器。瓷器以其独特的民族文化特征代表了中国悠久的文明。从瓷器的造型和装饰来看，它完美地反映了中国文化的面貌。
陶瓷艺术装饰在中国文化和世界文化的发展之间起到了桥梁和纽带的作用。它为中国文化和世界文化的繁荣与发展做出了巨大贡献。陶瓷艺术作为一种纯粹的艺术表现形式(这里我指的是作为表现形式的陶瓷艺术，不是日用陶瓷)，在现代社会的发展和全球化进程中，在中西文化的碰撞中，在“发现东方”是当代中国的精神自觉下，中国现代陶瓷艺术无论是观念上还是形式上都有了很大的发展。然而，就陶瓷艺术的现代意识而言，它并没有得到很好的关注，尤其是在陶瓷艺术发展历史悠久的中国。如何重新审视其传统文化优势，整合陶瓷语汇资源，提出其现代意识，无疑有助于中国现代陶瓷艺术的发展。
中国真正的陶瓷创作开始于20世纪80年代中期，是在中国改革开放和推进社会主义经济建设，即计划经济向市场经济转轨这样一个历史背景下产生的。由于长期的文化专制，以及大量西方艺术思潮和西方现代陶瓷艺术的影响，当时的中国陶瓷艺术创作不可避免地被其表面形式所吸引。因此，几乎很难列出一个像彼得·沃克这样划时代的人，他是美国现代陶瓷艺术之父，几乎是世界公认的。这也说明了这一时期陶艺家的讨论室是为中国陶瓷未来的繁荣铺路的人。抛开当时的客观条件，恐怕现代意识和精神作为“未竟事业”的原理并不明确。这可能也是对中国现代陶艺发展认识的尴尬局面，以至于90年代一些时尚艺术家介入陶艺创作，在全国各地举办一些所谓的青年陶艺作品展。这虽然对中国陶瓷艺术的发展势头产生了一定的影响，但并没有真正决定陶瓷艺术的现代性，未来的现代陶瓷艺术仍在脚下。强调陶瓷艺术的现代意识，其本质目的是让陶艺家解放思想，与时俱进。在胡塞尔看来，意识是模棱两可的，他最关心的是“意识是作为交互方向的经验，经验对对象具有方向性”。显然，除了抽象的理论思维，意识也与实践相关。因此，意识的意向性与经验主体的实践经验密不可分。陶瓷艺术创作的自觉体验实际上是创作者对陶瓷艺术作品的心理综合反应，它包含了文化积淀、教育背景、生活经历、艺术技巧等。而这些只是创新的基础条件。中国传统陶瓷历来讲究分工明确。一件陶瓷至少要经过几十个工匠的手，有的甚至“* * *算一个毛坯，要72个才能做一个成品”，在突出个人特色方面非常有限。我们呼唤陶瓷艺术的现代意识，其目的是唤起和调动个人的积极性和创造性，培养个人的独立创造精神，即使是以烧的方式。因此，一个真正的陶艺家必须亲自从陶瓷媒介(泥、釉、火)中摸索出自己需要表达的元素，找出适合自己的词语，表达自己的体验，从而自然形成自己的特色陶瓷语言。至少在目前，能够扎扎实实地把窑变工程、配釉、艺术结合起来的陶艺家并不多。
所以我觉得从这个意义上来谈陶艺的体验意识是不言而喻的。
由于意识的国际性，意识总是呈现为“的意识”，因此，现代意识实际上应该是“现代性的意识”，现代性更多地被理解为一个时间点，这是一个相对于传统意义上的历史范畴术语，但这里所涉及的却不时带有哲学和文化意义上的倾向。而这一方面恰恰是我们现代陶艺所忽略的。我们知道，宋瓷之所以能代表中国文化的审美品质，正是因为它离不开宋代儒释道思想的渗透和合流，与宋代先进的科技水平密切相关。在这样的背景下，宋人对自然和宇宙的认识更加深刻，对人本身的认识也比上一代人深刻得多。所以，宋瓷的出现绝非偶然。
强调陶瓷艺术的现代意识实际上是关注现代意识。然而，现代性并不意味着与传统对立或分裂。相反，我们必须站在“现代性”的立场上，对传统社会的价值体系进行批判性的考察和创造性的改造。一方面消解传统，另一方面又不断依赖传统。中国古人说“天下一家”。在当今全球化的氛围下，全球化与本土化之间存在着文化冲突。因此，现代性应该在文化建设中确立其独立的主体意识和进取精神。“只有世界性的，才有更深的民族性。如果一个民族的东西不具备普遍特征，其他民族根本很难理解。”这太深奥了。比如明朝的青花瓷，受到世界各国的喜爱，这与郑和下西洋，与世界交流是分不开的。海上贸易不仅是文化的输出，也是文化的引进。我想这应该是明代青花瓷在世界范围内形成的一大因素。今天是一个全面创新的时代，新的思想可以在综合中出现。
陶瓷艺术的自律理想也是现代性的一个重要方面。陶瓷自律原则并不意味着陶瓷艺术要脱离现实生活，也不意味着陶瓷艺术和大众参与都是负面现象。比如一些陶吧的兴起，丰富了人们的日常生活，努力在人的主体性和高科技发展之间寻找新的平衡，通过娱乐艺术消除工业化时代紧张生活的心理压力，这里的关键是区分文化价值的有效性。在现代社会中，划分艺术价值领域，按照自己的有效性要求处理自己的问题，是不可逆转的现代性趋势。因此，陶瓷自律是艺术价值范围内合理化的要求。虽然中国现代陶艺是在社会主义初级阶段发展起来的，但随着现代意识的进一步发展，传统陶艺必然会受到挑战，尤其是全球化的浪潮使许多传统社会“现代化”。在这个现代时代，“不同形式的传统继续在各地蓬勃发展，但传统方式的传统越来越少。”总之，一个有创造力的陶艺家，只有善于用未来的眼光看待传统和当下的陶瓷创作现象，才是有创造力的，才不会重复别人走过的路，这或许就是强调陶瓷艺术现代意识的意义所在。