晋祠的历史意义
对于晋祠的名胜古迹，我们怎么赞美都不为过。
但涉及到晋祠的历史价值和文化特色，时至今日仍众说纷纭。
很多观点似乎是钟情于晋祠风景的魅力，或者是为了得到历代名家的称赞，所以往往在旅游欣赏的层面上进行评价，而忽略了对其社会思想文化的深入发掘，以至于很多去过晋祠的人对其历史价值和文化特色无所适从。
鉴于此，笔者试图从晋祠文化遗产中探寻其悠久的历史脉络。
中国西周早期宗法制度的实物证据
晋祠是晋国始祖唐叔虞的祠堂。
它的构建源于西周的宗法制度。
西周是继夏商之后建立的又一个奴隶制王朝。
武王继位商周后，不仅推翻了商朝的政治统治，还把土地还给“王”，破坏了商朝政权赖以生存的经济基础。
那时候“天空之下，是王者之地吗？”领导土地，是王者吗？
”(《诗·潇雅·北山》)周王为了维护周氏族的统治秩序，自称天子，通过实行长子继承制、等级分封制和宗庙祭祀制，在政治统治上把原来的氏族血缘关系改为世袭继承的宗法制，建立了家国同体的权力结构和周氏族的“家天下”。
按照宗法制度，皇位必须由长子继承，号称天下第一，既是同姓贵族的最高家长，也是天下共同的政治领袖。
其他的儿子和嫔妃被称为小氏族，分封为诸侯，在自己的国家里人数众多，职位也由长子继承，以国号为姓氏。
从而形成了以“宗法制”为核心的“尊君抑臣”思想和“尊卑贵贱，亲疏远近”的有序等级关系。
《左传》说:西周初期，采取“帝立国，诸侯立族，清立侧室，长女有二族，士有弟子”的方法，将被征服的土地和贵族划分为同姓氏族和异姓诸侯，以便建立诸侯国；诸侯可以设立封地，给予大清大富；同理，清设立土地转包给清或其下的医生；医生学者等等。
被封的诸侯、大臣、博士、学者逐渐进贡，派兵捍卫自己的利益。
最初，周人非常重视对祠堂的崇拜。西周建立后，为了加强氏族内部的凝聚力，将氏族社会的祖先崇拜推向了极致。
晋祠祭祀的唐叔虞是西周初年周成王的长兄。
《晋代史记》记载:公元前1042年，“武王崩，称王，唐朝有乱，周公灭唐。
、和奏曰:‘此若封侯。
卫诗要求一个日期来建立一个叔叔。
王乘说:“我玩它。
卫诗说:‘天子不是开玩笑的。
言为史书，礼为结果，乐为曲。
所以他封为唐。
唐在汾河之东，方圆百里，故名。
“这里所说的唐国，是古代帝尧的封地，在今天的山西翼城。
唐叔虞死后，子燮继位，改国号为晋，成为春秋五霸之一，对中国古代社会的发展产生了重大影响。
金氏家族传了35代。因为韩、赵、魏三清分封晋国，晋国于公元前369年灭亡，历时约670年。历史不短。
唐叔虞祠堂的修建正是应了西周宗法制度的需要，晋祠因枕峰峦而得名。
《史记》中“割桐封兄”的戏剧性历史告诉我们，没有，就没有晋，就没有晋文化，就没有今天的晋。
所谓“五千年文明史看三晋”，绝不能忽视唐叔虞庙的意义。
晋祠当然有祭祀祠堂以延晋的功能。
但是，怎么能不说它继承了西周社会演变的特殊内涵呢？封建社会的原始结构，可以说是源于这一时期宗法制度下的分封制:封侯爵立国，封土地立国，这就是封建主义。
从这个意义上说，西周分封制孕育的质变，催生了人类社会从奴隶制向封建制的演变。
宗法制度是中国古代维护贵族世袭统治的独特制度。
晋祠作为西周初期宗法制度的物证，无非是中国现存的寺庙建筑。
这使得晋祠对于人类社会的发展所具有的突出的、普遍的历史价值显得尤为重要和珍贵。
中国古代社会祭祀文化的集中表现
关于晋祠的文化特征，可以从现存寺庙、碑刻和历史文献的研究中加以评述。
清末刘大鹏编撰的《晋祠志》中记载，光绪年间，晋祠镇内各寺庙亭台楼阁百余座，在玄翁山脚下南北绵延三里，东西仅半里。
虽然这些令人眼花缭乱的建筑都是历代所建，但供奉祭祀的寺庙却多达五六十座，甚至雕像、壁画、碑文都围绕着祭祀这一主题。
而且在同一个地方修建供奉祖先、圣贤、名人的庙宇，供奉自然神，祭天、地、人、物、神，范围之广、规模之大、形式之多，在我国也是罕见的。
其中，西周初年晋国始祖唐叔虞是祭祀最古老的祖师，最近一次修缮、扩建、重建的寺庙是在清末。
同庙同碑所蕴含的祭祀文化，涵盖了从西周到清末的所有历史时期，时空跨度贯穿三千年。
如今像晋祠这样的文化遗产，在中国只是个例，堪称古代社会祭祀文化的缩影。
祭祀是中国历史文化中的特殊现象，历史悠久，渊源深厚。
和世界上的原始民族一样，中国的先民也经历了自然崇拜、祖先崇拜、图腾崇拜和神灵崇拜等阶段。
而将这些原始崇拜通过寺庙、村落的祭祀活动固定下来，纳入国家礼仪模式进行强制遵守，则是中国的独创。
特别是在西周初期，对祠堂的崇拜已经成为宗法制度的第一要务。为了治理国家，维护统治秩序，各种行为被规范并融入儒家的礼治思想，形成了非常严格完整的制度化礼仪，即礼仪制度，这一制度自西周以来在奴隶社会和封建社会长期保存下来，对中国三千多年的历史产生了巨大影响。
晋祠的祭祀文化特征是中国古代祭祀文化的集中体现。
《晋祠志》中的第七祭曾形象地描述了当时晋祠祭祀活动的盛况:“晋祠庙虽多，列为祭祀大典者，常以四岁为娱，惟圣母庙、唐叔虞庙、水母庙、王公相公庙。
”“每一个节日都充满了深思，看起来像一个神。
高粱、小米清香爽朗，以奏合奏曲闻名。
于是，男男女女，忙忙碌碌，到处都是孩子，前奔后赶，献酒、献帛、献祭，各有不同的人。
傅晋阳的美景尽在晋祠，而且还是四季风光，极其清新。
不光是太子和孙子，年轻的武陵，在这里必然是倾家荡产，就是穷人也富于素质和借贷，扶老携幼，天天游来游去。从古至今，都没有变过。
晋祠每年春夏秋冬四点都有祭祀，香火不绝。
祭祀的神灵、祖先和先贤包括玉帝、日月、文昌、董狱、山神、太鬼神、水母、河神、井神、龙神、土地神、财神、苗神、五谷神、药王、圣母、唐侯、至圣孔子、晋生孟子、老子、关帝、宫伯子等等。
俗话说“阴阳之变，生机勃勃，大地之重。他不敢比！”
晋祠祭祀的频繁兴盛与晋阳古城的命运和宗教文化的影响密切相关。
晋阳古城“是暴君所在之地”，因其特殊的地理位置，自古以来就是兵家必争之地。
它“北有幽燕，南有中原鸟瞰”，“处于四封锁的十字路口，控制着都城婺源，是个巨镇，并不是贵族居住的地方。
“在中国古代历史上，大多数影响历史发展的重大军事和政治事件都发生在这个舞台上。
深受战乱和天灾侵扰的晋阳太子和孙子，以及官员和普通百姓，比任何时候、任何地区都更加渴望寻求晋南府和迁址。
久负盛名的晋祠距离晋阳古城仅十里，风景秀丽，清幽宁静，与世隔绝，独居生活，处处有灵气。真是寄情山河，祭祖的理想之地。
而且隋唐以来，佛教开始世俗化，儒释道逐渐融合在一起，进一步推动了中国祭祀文化的发展，使祭祀文化与宗教色彩融为一体。
这一时期，以五台山佛教圣地为中心的新、冰、汾地区的盛兴佛教也深深地影响了晋祠的祭祀文化。
特别是北魏天龙山佛教石窟的大规模修建和唐宋时期龙山道教石窟的修建之后，晋祠内的寺庙和道观得到广泛修建，宗教祭祀兴起，与传统的吉祥活动相得益彰，寺庙祭祀经久不衰。
在晋祠的祭祀文化中，特别值得一提的是宋天圣至景祐时期以唐叔虞庙闻名的晋祠，在晋祠原址上修建了圣母院，并将漱玉殿置于殿的北侧，从根本上改变了祭祀晋国祖先的主题。
据北魏郦道元《水经注》记载，唐叔虞庙原址在现在的圣母殿。
赵在北宋新建的晋祠碑刻中也确认了漱玉寺的位置。
另外，从圣母院两侧现存的千年柏舟来分析，唐叔虞的祠堂似乎也应该建于周代。
因为按照中国的传统观念，意味着长生不老的松柏只在祠堂、佛寺、道观院落种植。
然而，在周代没有佛教或道教建筑，所以柏舟的存在及其在正殿两侧的种植表明，这很可能是唐叔虞祠堂的所在地。
宋太平兴国四年，唐太宗赵光义下令“灭晋阳城，迁平金郡，以榆次为并州”。
太平、兴国七年，迁至唐明监狱(今太原市钱缪街)，由政治军事中心降为紧州，专司军务，统领河东道。
目的是铲除这块“龙兴之地”和“政府所在地”，从源头上防止动乱重演，形成割据局面。
这完全符合北宋建立后加强中央集权的一系列措施。
也许正是因为这种政治需要，晋代始祖唐叔虞的祭祀仪式在晋祠逐渐淡化。
当时晋祠离并州城四十多里，地处偏僻，祭祀没有以前方便。
然而，居住在晋祠建宅的人们却感受到了金水的恩惠，崇拜着千百年来金泉不尽之水的精神。所以基于阴阳五行中的水和女人都属于阴，也能延续生命的认识，他们把水神想象成少女、水母、处女。
宋天圣年间(公元1023-1032)，并州大旱，许多人祈雨，于是姑娘和唐叔虞被供奉在庙里。
同时，唐叔虞改称汾东王，并在原封地翼城重建了供奉唐叔虞的祠堂。
晋祠中的少女祠”供奉的是晋水之神，晋祠初封的君主，后人可能封圣母，封为蒋叔叔。
“从那以后，民间祭祀水神、祈雨、讨孩子的活动越来越流行。
唐叔虞庙被重建和重建了几次，最后它被变成了圣母院。
时至今日，虽然没有史料证明圣母院是受圣旨而建，但庙在晋祠中被赵宋忽视却是事实。
到了宋二年(公元1087)，庙里的主神不仅完全变成了圣母，而且还画了几十个少女像。
并辅以大殿前的鱼池飞梁、黄金平台、红桥的修建，延伸和强化了建筑群的主轴，突出了圣母院大殿的宏伟，将圣母姜的崇拜提升到了至高无上的地位。
自此，晋祠的祭祀主题从祠堂变成了水神。
圣母玛利亚也因多次祈雨造福民生的传说而被祝福多年。
甚至后人只知道圣母，不知道玉叔，所以失去了三晋之根。
所以，晋祠的历史似乎从西周初期的三千多年缩短到了宋元时期的一千多年。
但如果从另一个角度去观察和思考，将这种民间祭祀融入景区景观环境，与旅游观赏相结合，无疑会使晋祠的祭祀文化更加亲民，更加丰富多彩。
祠堂建筑作为祭祀文化的载体，在漫长的历史中得以代代相传，其规格和规模仅次于皇宫和大型佛寺。正是由于统治阶级对宗法制度和礼治思想的政治需要，才高度推崇这种礼制建筑的成果。
晋祠就是在这样的背景下诞生的，它的存在自然有着不同寻常的意义。