解读《纯粹理性批判》一文
《纯粹理性批判》是康德的一部重要著作。虽然今天很多人都在谈论康德哲学，但是如果你没有读过《纯粹理性批判》，那就说明你还没有真正走进康德哲学。虽然康德有三大批判和一系列其他著作，但他的整个哲学体系是建立在《纯粹理性批判》的基础上的。
一.意义
康德的《纯粹理性批判》是一部杰作，那么它的名气在哪里呢？这个问题很多人都谈过。一方面，它是德国古典哲学的开端。康德是德国阅读哲学的创始人，他的第一部名著是《纯粹理性批判》，所以《纯粹理性批判》是康德哲学和德国古典哲学的开端。
另一方面，康德哲学也是西方哲学史上的一个转折点，这从《纯粹理性批判》开篇所表达的风格就可以看出来。我们在读西方哲学史的时候，会有一个非常明显的感觉，康德之前的哲学家的思想似乎更容易进入和理解。
其中有些是业余哲学家，如笛卡尔和斯宾诺莎。据说斯宾诺莎被邀请去当教授，但他拒绝了。他宁愿做一个业余哲学家，以磨眼镜为生。莱布尼茨也是一位业余哲学家，从未在大学任教。更别说其他人，比如培根，洛克，他们都不是大学教授。
但康德是大学教授，康德之后的哲学家大多是哲学教授。所以我们在读哲学史和康德的时候，会发现哲学在那里达到了一个更高的境界，而我们读他的时候是看不懂的。
康德之前的哲学很好理解。比如笛卡尔和培根的哲学是最受欢迎的，就像我们有一个大家庭。虽然他们的逻辑也很严谨，但似乎还是能读懂的。去斯宾诺莎有些麻烦。他用几何来证明他的哲学体系，但这只是一个技术上的复杂性，并不难理解。
莱布尼茨也有很多美好有趣的想法，比如一元论，预设和谐论，都很受欢迎。只有到了康德，人们才开始明白。因此，自康德以来，西方哲学达到了一个更高的水平。
自康德以来，业余哲学家一般不再能接触到哲学。自康德以来，哲学成为大学教授的知识和一个专业。不去哲学系，不读这个专业，没有专业知识，是做不了哲学的。
这种模式一直延续至今。你可以是一个业余哲学家，但是如果你真的想进入，你必须有大学教授的授课，上过专业课，这是康德之后西方哲学的一个非常重要的特征，也是哲学一个跨越式发展的表现。
当然，之前那些大众化、业余化的哲学家的哲学也是非常丰富有趣的，但是哲学要想提升到一个更高的层次，就必须专业化，有自己的专业术语，有具体的概念和技巧，有一些深度的思考。哲学不能因为你聪明，悟性强，就立马接受。只有循序渐进地接受一定的训练，才能做哲学。
不仅在复杂性和系统性方面，哲学在康德那里达到了更高的水平；而且在丰富性和深刻性上，康德哲学被视为“蓄水池”，这是日本哲学家安能成的一个著名比喻。
他认为康德之前的所有哲学都流向了康德，看到之后的所有哲学都从康德的哲学中流出。
康德哲学在西方哲学史上就扮演了这样一个中间蓄水池的角色。“蓄水”主要是指康德哲学中一些问题的积累，以前哲学的所有问题都集中在这里，并被视为解决方案。
但与此同时，这些回答引发了一系列新的问题，给后人带来了思考的话题。有人曾经说过，不考察康德，就无从研究现代哲学。我们通常把现代哲学分为两个分支，即科学哲学和人文哲学。
这种划分来自康德。实际上，现代哲学的所有问题都来自康德。
比如科学哲学中讨论的“科学如何可能”和“逻辑起什么作用”，人性哲学中研究的各种认知能力之间的关系，以及道德、信仰、知识和宗教之间的关系，都是康德讨论过的。
所以，研究现代哲学的学者，常常有一种研究完就要回到康德的感觉。
因为，一些最基本的东西还在康德的地方。不知道康德说了什么，就不会知道现代哲学很多问题的来龙去脉和思想渊源。你可能会误以为某个观点是现代哲学家突然发明的，因为他有时候很模糊。他认为康德说过的话不需要重复，就像大家已经知道的一样。
康德的伟大不在于他提出了多少绝对正确的命题，而在于他那些几乎永恒的问题，激励着后人不断思考。
第二，方法
从内容上看，要理解康德的《纯粹理性批判》，首先要把握一点，即康德写《纯粹理性批判》是为了调和当时两大哲学流派的理性主义和经验主义的对立，为当时哲学提出的问题和困境提供解决方案。
我们在读康德的每一段话的时候，心里都应该有当时的理论背景。当然，康德也调和了唯物主义和唯心主义的对立，但最根本的还是调和了理性主义和经验主义。
当时的理性主义是教条主义，经验主义是休谟的怀疑主义。你只有考察康德的论点和命题，才能发现他反驳了什么，提倡了什么。
既然是和解，他不偏袒任何一方。他对两方面都有批判和吸收。他吸收合理的，去掉他认为不合理的。
从形式上看，康德的《纯粹理性批判》很晦涩，这和他的写作有很大关系。我们经常说康德的文笔很笨拙，他经常反复纠结去解释一个问题。虽然他的逻辑很严密，但是表达方式很复杂，导致他文笔不流畅。所以，我们读《纯粹理性批判》的时候，不应该断章取义。
康德本人提醒读者，不要把单个句子当成整体。最好是读完《纯粹理性批判》，再回来思考遇到的困难。最忌讳的就是挑出他的一句话，说他这里说这个，那里说那个。两者不同，所以康德是矛盾的。
有人说康德哲学充满矛盾，这是事实；但是充满矛盾并不一定意味着他的作品中有矛盾。
我们可以说，康德很难在写作和表达中找到矛盾。只要你真正理解他，那些看似矛盾的地方，尤其是在形式逻辑的标准下，其实并不矛盾。如果脱离上下文去比较和考察一些孤立的单词或句子，你可能会觉得它们之间有矛盾。但是，如果你真的理解了它们的含义，你会觉得矛盾其实是假的。
不是所有人都能做到这一点，包括很多研究康德的专家，尤其是一些英语世界的康德研究者，他们习惯用逻辑实证主义，用形式逻辑来判断康德的意义。当然，这样可以发现很多矛盾，但康德哲学的主要矛盾在于他自己的思想，而不在于文字和句子。
在写作上，康德非常严格。所以一定要全面了解，不能在某一句话上做文章，不能因为两句话不吻合就断言康德智障。我们会发现矛盾，但是要尽力去思考他为什么会有这些文字上的矛盾。其实理解康德最好的方法就是我们帮他圆一个说法，看看能不能在他笨拙的表达中找到一致的思想。
当你这样做的时候，你往往会发现康德的理论是灵活的。我们应该对康德有一种同情的理解，而不是仅仅站在他旁边，把他当成一个智障的人来指指点点。有些人这样做康德哲学，像康普？史密斯。魏卓民先生翻译了他对康德《纯粹理性批判》的解读，有50多万字。到处都说康德这里矛盾，那里不一致。事实上，他自己并没有真正理解康德。
如果你愿意帮助康德解释真理，你会发现那些矛盾并不是真正的问题，只是一些字面上的矛盾。如果我们要进入《纯粹理性批判》,就必须使用这种同情的理解方法。
如果我们只持有语言分析哲学的态度，就不可能真正理解康德。英语世界的很多康德研究专家经常会磕磕碰碰，不自知。
第三，背景
背景可以从三个层面来描述。首先是政治背景，即法国大革命。《纯粹理性批判》的第一版是在
发布于1781。1789年爆发法国大革命，1793年是法国大革命的高潮。在此之前，是一个酝酿期。它影响了德国启蒙运动的思潮和康德的纯粹理性批判。
马克思甚至说康德哲学是法国大革命的德国理论。法国人在那里搞了一场革命，推翻了专制王朝，但他们还没来得及对自己的行为做理论总结，德国人却帮他们做到了。德国人内心经历了一场意识形态风暴。所以康德在《纯粹理性批判》的序言中说:“我们的时代是真正批判的时代，一切都必须被批判。”
法国大革命是现实中的革命，“批判”是理论上的革命。这两场革命齐头并进，相互呼应。康德虽然对法国革命者的一些做法有所保留，认为他们过于血腥，但他也认为应该提倡这场革命的基本原则。康德的哲学，首先是《纯粹理性批判》所倡导的批判，是法国革命精神的体现。
其次，科学背景，他有两个方面，一个是自然科学领域的牛顿力学。我们在《纯粹理性批判》中几乎处处都能看到牛顿物理学的影响。虽然康德并不局限于牛顿的机制，他也试图摆脱这一理论的经验主义特征，但他在很多地方都受其影响。比如康德非常重视分析方法，就是把经验分解成一些部分，一个一个地考察。
牛顿的自然科学对康德影响很大。在《纯粹理性批判》第二版的序言中，他引用了伽利略和牛顿物理学的例子来说明科学、哲学和形而上学应该走什么样的道路。
另一方面，卢梭关于人文科学领域的人的理论。卢梭之于人文科学，犹如牛顿之于自然科学。当时卢梭相当于第二个牛顿。康德很崇拜罗斯，他的客厅里除了一幅卢梭的画像，没有其他装饰。
他曾经打破固定的时间表，通宵阅读卢梭的《爱弥儿》。通常，他每天下午三点要出去散步，他的邻居和他对表。“康德出去了，现在三点了。”但是那天他没有出来，去读卢梭了！
最后是哲学背景。当时的哲学思想主要是理性主义和经验主义。虽然我们也可以从唯物主义和唯心主义来看待它们，但这是不准确的。因为唯物主义中既有唯物主义，也有唯心主义，经验主义也是如此。我们讲康德主要是为了调和理论和经验主义，当然也顺便调和了唯物主义和唯心主义。
康德更重视理性主义和经验主义中的教条主义和怀疑主义。在当时，教条主义是理性主义走到尽头的标志。事实上，理性主义在斯宾诺莎那里是非常完备的。莱布尼茨试图稍微缓和一下理性主义和经验主义的对立，但仍然是武断的。
另一方面，经验主义到了休谟就走到了尽头，发展了怀疑论，动摇了所有自然科学的基础。这是康德写《纯粹理性批判》的一个大的哲学背景。
康德本人主张理论较早，属于大陆理性主义学派，深受莱布尼茨和沃尔夫体系的影响。他吸收了莱布尼茨思想中的能动性因素，比如莱布尼茨首先提出的“统觉”，即人的思维的能动性，体现了人的思维具有一种统觉能力，它能统一一切经验事物。但作为大陆理性主义的传人，他也遇到了休谟的挑战，休谟的怀疑主义让他非常震惊。
用康德自己的话说，休谟第一次打断了他的“教条主义之梦”。他一直沉浸在教条主义的梦想中，就是认为有些东西是先天的知识，不需要证明。
而休谟则从怀疑主义的角度对它们逐一进行了怀疑和推翻，使它们面临巨大的挑战，科学和形而上学的整个基础被解构了。因此，如何重建形而上学，正是康德应该考虑的问题。
第四，主题
康德《纯粹理性批判》的主题是批判。康德的时代是一个批判的时代，一切都要批判。批评什么？批判纯粹理性。因为在康德之前，理性成了最高法院。法国大革命和启蒙运动用理性的法庭解决了所有问题。
毫无疑问，理性是一个法庭，康德需要做的是批判理性本身，审视理性法庭本身，这当然是一个很大的改变。
但是批判理性本身的目的是什么呢？为了建立“科学的”形而上学。
康德认为形而上学有两个终极目标:一是为理解和自然科学奠定基础；另一个是为人们的幸福和道德奠定基础。
所以哲学的目的一方面是掌握自然的必然性，另一方面是促进人类的自由。必然和自由是哲学中的两个重要话题，两者都必须建立在理性的基础上。
然而，过去的理性没有批判就无法承担这一使命，过去的理性所建立的形而上学一一失败。只有批判理性，未来的科学形而上学才能真正建立起来。
与哲学的两个目的相对应，批判理性所建立的形而上学也有两个方面。
一种是建立自然的形而上学，即建立科学的规律，为自然立法。理性本来就是审判一切的法庭。但康德认为，只有批判理性才能为自然立法。
理性本来就是审判一切的法庭。但康德认为，只有批判理性才能为自然立法。还有一种是为自由立法，即道德法。一旦自由被立法，它就变成了道德法则。这是《纯粹理性批判》的主题，但起初是为自然立法，为自然科学建立坚实的基础。
以前的玄学是建在沙滩上的，倒塌了；未来的形而上学必须建立在坚实的科学基础之上。打下坚实的基础后，才能进一步建立道德形而上学，建立实用的理性法规，这是下一步，也是他第二次批判要解决的问题。
第二个批判是实践理性批判。
因此，在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个问题。他认为，这是所有哲学，无论是思辨哲学还是实践哲学，都必须面对的问题。
第一个问题:我能知道什么？这是一个认识论问题，《纯粹理性批判》应该首先解决这个问题。与知识的边界和范围有关。如果我们要建造一座知识的大厦，首先要弄清楚我们需要选择什么样的材料，我们能建造什么样的大厦。
知识、感性、直觉、范畴、时间、空间等。都是我们知识建设的组成部分。我们要了解这些成分，然后了解它们的用法，也就是只能在经验范围内应用。
第二个问题:我该怎么办？
这是一个道德问题。“应该”不是来自我们之外，而是基于自由意志。根据自由意志，我作为一个自由人应该做什么？这是第二批要解决的问题。
第三个问题:我能希望什么？
当我做了我该做的事，我还能希望什么？这是宗教的问题。它要解决的是自然与道德的相互统一，是自然一方的人类幸福。人对知识的追求归根结底是为了实现人类的幸福。
培根说“知识就是力量”，力量给人幸福。可以提高人们的物质生活水平，满足人们的需求，但幸福不等同于道德。那么，在道德的基础上，我还能指望什么呢？我能和特尔福德保持一致吗？我们常说善有善报，恶有恶报。你得到的快乐应该配得上你的美德。
只有拥有美德，你才配得上幸福，但如果你拥有美德却没有幸福，你还是不完美的。完美是最好的，这是最高道德和最大幸福的一致性。当然这在世界上是做不到的，所以属于宗教问题。
康德的《纯粹理性范围内的宗教》一书就是为了解决这个问题，将前两个问题进行了整合和统一。道德与福利的和谐意味着自然的必然性与人的自由的和谐，这只有在宗教和上帝那里才能实现。
这三个问题是在《纯粹理性批判》中首次提出的。后来在其他地方，康德又提出了这三个问题，并在后面加了一个问题:人是什么？其实前三个问题都是人的问题，都是人类学的问题，都是他后来认识到的，就是知识、道德、宗教都是人的问题，都表达了人的本质。这里所说的人类学是一种先验的人类学，即什么是人性的先验，而不是人性的一般经验。所以我们称之为哲学人类学。
在这四个问题中，认识论是最重要的一个。“我能知道什么”这个问题不解决，其他问题就无从谈起。
所以，总的来说，康德虽然统一了知识和道德，但他的立足点是认识论，这是最根本的。只有先提供认知的原则，道德才有基础。
因此，认识论是哲学的首要问题，也就是说，纯粹理性批判是首要问题。