仲尼:生或死，一个必要的选择(2)圣人的生与死的选择。

02圣人的生死抉择

以上两种人生选择，具体分析。接下来，我们来看看圣人是如何找到自己的生活方式，做出生死抉择的。

一、孔子升天之路:生死与国家社会。

孔子的一生经历了三个阶段:一是青少年时期，刻苦读书，乐教，初试仕途，在鲁做官。本期精神境界:“快乐知命”。第二，中年时周游世界，致力于展示自己的政治抱负，以仁慈的方式进行社会改革。本期精神境界:“乐天知命之大忧”。第三，晚年对中国文化的整理、理解和传承。这一期的精神境界:“无喜无明，真喜真知。”

1，乐天知命的悠然

什么是「快乐知命」？列子告诉我们，要修养自己，让自己贫穷或可及，要知道生死是自己决定的，不是自己决定的。况且，这个活着又死了的自己，并不是真正的自己。也许谁的灵魂才是真正的自己？知道了人生的使命，就不用考虑现在这个时代的混乱和变化，所以快乐无忧。这是无忧无虑乐天所知道的初级生活。列子原文:“我是一个可怜的人，知道来来去去的不是我，担心死，担心乱。我所谓的乐天知命是无忧无虑的。”

对于普通人来说，这种修炼境界已经是极高了。一种是看透了人生的本质，超越了物质的局限，认为精神的修炼比物质条件的改善更重要。也就是说“练好身体，再穷。”二是看透了生命的本质，明白了生命的源头和归宿，明白了灵魂才是真我，肉体的生死只是暂时的，所以才能轻松无忧。也就是说“我知道来来往往的不是我，我担心死，担心乱。”三是抓住了人生的根本，即“快乐无忧”。是啊，一旦没有了幸福，我们又能怎么办呢？

然而，这只是成功人生的一半和一端，只是一半的人生，而不是全部的人生。我打破了自己的生死，减轻了自己的负担，却忘记了自己是在不断地和别人一起放弃，无法避免别人的干扰，无法独处，无法独自享受，无法在别人的帮助下成长。进一步看透人与人之间的关系，明白万物一体互补，才是更高的境界。关于这一点，孔子在青年时代就感受到了，于是专门进行了周游世界的修行，较早进入了人生的第二个境界。

2.乐天知道人生的大烦恼

孔子大半生都在“乐天知命之大忧”的境界中度过。列子告诉我们，孔子之所以修身养性，整理文化，培养人才，是为了实现世界的和谐，人类的和谐，每个人的幸福安康，特别是达到他应有的境界；但是很失败，不知道怎么改革，所以很担心。列子原文:“你(颜回)只知道乐天知命无忧，却不知乐天知命有大忧。.....如果我们培养诗词书法，我们就统治世界，把它留给来世，而不是只培养一个身体来治理鲁。而鲁王公大臣失序，仁义衰微，感情渐薄。这样子不可能是一个国家，面对面，哪像现世和来世？我开始知道诗、书、礼、乐无法从混乱中拯救出来，却不知道改革的方法。这乐天知命所忧。”

从自我保护，到与世界合作，再到通过治国平天下来自强不息，这是人生的一大飞跃，也是真正的“乐天知命”的所谓大慈悲、大胸怀、大境界。然而，这并不是人生的巅峰。因为人生的根本目的是成长和快乐，而不是消耗自己和引起焦虑。这个时候，虽然有很大的心思和精力，却没有办法实现这个目标。那么，这种修炼道的方法是在什么境界产生的呢？

3、无知无喜，真知有喜。

经过几十年的主动、挫折和失败，在周游列国之后，孔子再次致力于文化典籍尤其是《周易》的研究，终于完全进入了“无”的境界:“无喜无明”；“知灭情，能而不为”，实现了“真乐真知”“真知真能”。列子原文:“无喜无明，是真乐真识，故乐而无所不知，忧而无所不为。”

什么是“无知无快乐”？就是我不喜欢什么，不讨厌什么，不提倡什么，不反对什么，不表现什么，不回避什么，不强调外在因素，不强调自己，不表现为主动(阳)状态，不表现为被动(阴)状态，而是一种阴阳合一的状态，是零，就是无中。随着外物的阴阳变化，我自然(在这样的方式下，是“无声而自然地获得”，该做的事都是无声而自然地完成。即“快乐，无所不知，无所忧，无所不为”；“无所不能”一句话，是孔子总结的“活而无理”、“活而无用”是无限幸福的人生道路。

二、列子的修炼之路:生死与人外物。

列子给我们介绍了如何修僧，如何“留学”的过程。他的修炼境界包括以下两个方面。

1，没有对错

列子的首要修养是与他人和社会的关系。列子在老师老尚的指导下，三年不敢说谁是谁非，五年学会了如何消除自己的是非思想。七年做到无是非思想，无是非言论，九年真正做到“无是非”“无利害”，即“无我”，思想自由，说话随便，不知道是关于自己的。列子原文:“我不知道我是对是错，我也不知道我是对是错。”

经过九年的修行，列子终于达到了卫风的境界，将自己完全融入到人和物之中，将“生而无故”、“无用”的人生演绎到了极致。

2、内观，取足于身

进入“无”的境界，不仅表现在如何对待自己，也表现在如何对待“外物”。纠结于外物，就无法专心于自己的修炼，冥想，放空内心。在这方面，列子和我们一样，也表现出了很大的偏差。

起初，列子喜欢旅游，但他游错了方向，以至于胡先生不得不把他叫过来问话。这个时候，列子还振振有词，洋洋得意，自以为是，厚颜无耻地说:“别人旅游就是想看点东西。当我旅行时，我想观察事物的变化规律。玩，玩，谁也说不清玩的真谛！”于是老师粗暴地教训了列子。老师说:“你和别人一样旅行。你怎么能说自己和别人不一样呢？”？你看到的一切，你只能看到它的变化。更重要的是，你只知道你玩的外国的东西不老，却不知道你的内心状态不老，也是在不断变化的。但是，你只关心玩弄外来的东西，却不懂得观察自己。玩外物，是为了追求外物的丰富，是为了观察自己，是为了获得自己的完美。得到自己的完美才是玩乐的最高境界，追求外来的东西是玩乐无法企及的。”列子原文:“我不知道我有没有理由玩那个东西。“出国旅游，不知道内部看法。出国旅行的人寻求有备无患，向内看的人，从身上取足。把你的脚放在身体里，游过去。有备无患，不能游。”

外在的东西是“有”，相对而言，自身的内在状态是“无”。只有“无”才能生出“有”，直接用“出国旅游”来追求“有”完全不合逻辑。怎样才能实现我们的目标？从此，列子认为自己不懂玩的道理，于是“从不出门”，潜心“自省”，终于在处理“外物”上达到了“人生无用”的境界。

三、龙舒的成长困惑:生死与精神开启。

龙叔基本做到了“无理”、“无用”，但没有做到“无用之命”。为什么？原来他很担心。担心什么？我担心自己对赞美没有感觉，对诋毁没有感觉，对得到的不开心，对失去的不难过。我把活人看做死人，把富人看做穷人，把人民看做猪，把自己看做别人，把自己的家当招待所，把家乡当野蛮之国。而且对于这些问题，爵位的奖励无法提高，惩罚的威胁没有效果，大起大落的利益无法改变，悲喜不能转移，所以无法侍奉君主，无法结交亲友，无法训练妻儿，无法控制臣子。这些都是圣人“无理”、“无用”的正常表现，而龙叔却将其视为疾病，所以虽然有圣人的行为，却得不到圣人的待遇。为什么会这样？因为龙叔的“虚无”并不完整纯粹，对是非还有些留恋。虽然他在行为上做到了，但内心还是纠结的。一旦你认识到一切都是空的，这是人生的最高境界，身心合一，内外和谐，这才是人生的成功，你才能真正走上“永生”之路。

通过文志“背对明朝而立，遥望明朝”的肉眼视角，原来龙叔对自己的内心了如指掌，却只有一个灵魂一无所知，于是便有了“以圣人为病”的心结。事实上，文志对龙叔症结的揭示有助于他穿越龙叔精神，实现最终的升华。一句话，“无理”、“无用”，活出灵魂，清空一切，化有为无，从无到有，从创造中创造，从快乐中创造，从空入道，是我们步入“真乐真识”、“真识真能”，生而不死，旺而不衰，乐而无忧的必由之路。