南岳圣皇是什么来历？
岳神伴随着五岳的出现，辉煌灿烂。
历史学家认为，五岳崇拜和五岳崇拜起源于原始时代人们对天地、太阳和山川的崇拜。《山海经》把所有的山都描写成神和妖怪居住的地方。《礼记》也认为山峰可以造云造雨，将其作为求雨治水之神崇拜。据古代传说，从炎帝神农访南岳水帘洞，到黄帝访南岳，雄师游九州饮五岳以胜祝融，再到后来的、祝融、尧舜、禹等领导人都曾游览恒山，举行“望山河、访多神”的仪式，基本形成了“山富民崇”的观念。这种尊天爱地的原始宗教精神【现代语言中的尊自然精神】一直是中国祭祀文化的精髓和精髓。在对土地、名山大川、江河湖海等44神的崇拜中，五岳山神位列第一。历代皇帝对五岳祭祀不敢怠慢，视之为展示和行使国家权力的象征。南岳衡山在五岳祭祀顺序中排名第二，仅次于东岳泰山。唐代文学家韩愈认为，南岳衡山是离京城最远的，也是唯一供奉它的，它的精神一定是有灵性的。事实确实如此。南岳的祭祀仪式持续时间较长，比林平四岳更长。
随着社会生产力和文化的发展，位于洞庭湖附近湘江流域的南岳衡山，为人类社会实践，尤其是农业和医药提供了丰富的物质文化基础，不断产生各种传说。恒山，自然崇拜的对象，逐渐被赋予了灵气，被神圣化了。因此，南岳神诞生于人们对南岳衡山的向往和崇拜之中。
原始崇拜阶段，南岳神依附于南岳。祭祀活动是在山顶设坛或祭坛，祭祀仪式是柴火和希望。所谓柴，就是一种祭天的柴；所谓望，就是拜山河。经过这么长时间的准备，作为南岳神的象征，南岳菩萨虽然没有出现，但已经完全具备了产生神的一切客观条件。人们对南岳的崇拜是由客观因素确立的:一是优越的地理位置，秀美的山川，奇幻的山水；二是四季变化明显、垂直分异突出的气候现象；第三，物产丰富，资源无穷，生态周边环境理想；第四，坚实的人文基础和深厚的历史底蕴。没有这些物质基础和客观条件，南越神不可能产生，南越文明也不能称之为“奥”。
偶像菩萨只是崇拜对象神化后的文化工艺品。南岳菩萨也不例外。不知道现在看到的是哪一代的手工艺品。起初，南岳神祗被供奉后，随着宗教的发展，南岳神祗作为一个人物被放在神坛上，祭祀活动的场所从野外走向室内，祭祀仪式也从柴王改为寺庙。南越王菩萨居住的南越寺，据说秦汉时期就有。根据相关资料，应该是在祝融峰之巅，人们至今仍称其为老庙。汉武帝因交通不便将南岳移至潜山，但在人们的习惯生活和文人眼中，衡山始终是对南岳的向往和崇拜。隋文帝将江南衡山重新定为南岳，南岳开始在山脚下修建新庙。最初是在现在的庙址东北侧，也就是万寿大定之下。修建万寿广场时，还挖出了当时的岳庙遗址。唐玄宗李隆基采纳了司马成镇的建议，称五岳之神为真君。他按照道教规范，在山脚下修建了真南越王庙，也就是现在的南越寺。出自唐代大文豪韩愈的诗中，有“感动此信物，我下马谢恩，松柏长路引庙堂”。“粉墙丹朱，动态辉煌，鬼神满地红蓝相间”的生动描述，展现了当时南越寺的雄伟与壮观。
被神化的菩萨，无所不能，无所不能。所以南岳菩萨的来历太过多姿多彩。相传在汉文帝将江南衡山重新定为南岳之前，祝融峰顶上有一座山神祠。当时的南岳菩萨应该只是代表南方的地方总督神，传说叫四天火王庙。古时候，衡能读霍，霍王就是衡山王。直到唐朝，唐明帝都不知道五岳之神是谁。他问司马成镇，谁是五岳之神？是的，他说，“岳是一座伟大的山城。云雨是国家的希望。然而灵山隐居，并无仙官。”于是上书修建真君庙，然后封南岳神为司王(东岳为齐王，西岳为晋王，北岳为安王，中岳为钟王)。从此，月神在为五岳之王的同时，也被赋予了道教的神仙精神，被奉为真王。
261年后，宋真宗景德四年，由于其他四座山落入真人手中，朝廷更加重视南岳。他把五岳之神从王锦提升为圣帝，南岳之神被封为司圣帝【东岳为齐圣帝，西岳为金天顺圣帝，北岳为安天元圣帝，中岳为中天圣帝】。同时，依皇帝居所扩建了越殿，初步确立了越殿的规制。正殿唯一的神龛，监殿和仪仗官每天都在烧香。280多年后，为了表示对神灵和汉文化的尊重，至元二十八年一月，元世祖加南越神为嗣天华和赵皇帝。他认为只有名山大川才是国之秩。既然我是一国之主，为了保护人民的财富和国家的安全，我应该把岳神封在圈地之内。同时值得一提的是，元朝虽然被蒙古人统治，但对中国的文化习俗还是相当重视的。元朝末代皇帝舜帝也下令对南越寺进行大规模扩建和修缮。人们为了纪念当时为修寺立下汗马功劳的潭州府蒙古同知阿尔斯兰，就为他立下了一个治理神灵的宝座，放在寺后门的殿里，一直供奉至今。
明朝建立后，朱元璋认为五岳之神不可捉摸。“有没有可能加国号？”所有岳、镇、海、渎都以此名命名。于是，洪武三年[1370]，南岳圣帝改名为“南岳衡山神”。这并不是说他不重视五岳之神，而是他认为自己只是个人君主，没有资格给神一个称号。事实上，南越寺在明代曾多次扩建和修缮，使其更加雄伟、壮观和严谨。中轴线附近的主要建筑东巴宫、西八寺逐渐建成，寺庙周边环境得到彻底整治，使南越寺形成了一个完美的古建筑群，被称为江南小紫禁城。其实在朱朝，南越菩萨享受的待遇比皇帝还多。
清朝虽然是满清兄弟统一大业，但政治、经济、文化并没有排斥开化的汉人。自康熙以来，特别重视五岳，尤其是南岳。从1705年到1879年，南越寺大修了6次，其中光绪一次就花了1.2亿两白银，是修寺史上最贵的一次。虽然清朝皇帝没有封越神，但秦前后，有七个御碑赠给南越寺，分别是康熙御书《光辅陈子》、《永治南纬》、雍正御书、乾隆御书、嘉庆御书、同治御书、光绪御书。这些足以证明清朝对南岳的重视，对南岳圣帝的崇拜。
据《南越国志》不完全统计，朝廷祭祀南越国圣帝频繁，宋朝29次，元朝8次，明朝33次，清朝42次，可见南越国圣帝的地位有多显赫！但最能说明南岳圣帝地位和作用的，还是唐中宗和李哲在《玉蝶》中为南岳所写的那句话:“宁洵姓万，桃花八臂”。这就是五岳在统治者心中的地位和作用，这就是南越文化的巨大力量。清人江友源也有一句关于南越圣帝的话，是“万神皆丧，千古皆在山中”，却有些唯物史观的味道。毕竟有山才有庙。名山为体，圣皇为魂，山为神之本。
关于南越圣帝的来历，有两种不同的说法。一种认为南岳圣帝是由山神衍生而来，没有具体的原体。另一种观点认为，南越圣皇有一个具体的原体。但谁是原体，意见也不一致。
地理学家认为，恒山是江南重镇，所以是南岳圣地，圣帝菩萨是掌管南方的地方神。占星家认为“南岳之镇，名为恒”，“留为翼，度宜均衡”，而星旁有一颗小星，名为长沙星，讲究生与死，所以南岳圣帝是上天派来主宰人类生死的神。相传寿比南山不是陕西的终南山，而是南岳的恒山。以上说法，声称菩萨无本身。
传说南越圣帝被姜子牙封印，原身为冲黑虎。这是根据小说《封神演义》改编的，不过有点牵强。
研究历史的学者和社会学家认为，神灵都是由人来解读的，南越圣帝应该是历史上对人类有突出贡献的伟人或大宗亲。这个伟人或家族是谁？现有数据也很难识别。
有一种观点认为南越圣帝的原体是炎帝神农【无论是氏族首领还是氏族部落，我认为都是氏族部落】。根据易经五行，南方属火，炎帝以火治国。他是南方最大最强的氏族部落，也就是古代骊山国[今湖南属之]的首领。按现在的说法，他是南方第一任长官，所以叫厉山。他对人类的贡献是毋庸置疑的。尝过百草，教过更羸的神农，应该算是中国农业的奠基人，水稻种植和中草药的发明者。虽然葬在帝都长沙的炎陵，但他的安息地和主要活动地都在南岳衡山。而当时的大南岳概念还包括长沙、鄢陵乃至整个荆楚大地。从古至今，南岳的民间祭祀兴盛，信众广泛，渊源更是其他四山望尘莫及。这种历史文化现象很难用任何宗教信仰来解释。追根溯源，我觉得这不能排除整个历史上人们对自己祖先炎帝的记忆和纪念。
另一种观点认为，南越圣帝的原体是祝融。但朱融也有多个不同的概念:一个是朱融家族，一个是朱融君，两者都应该是炎帝管辖下的地方官员。
朱容家有说，火是【其实也是南朝官的本意】，可以融化世界，显现天地之光，从而生出柔软美好的物质。帝喾叫朱荣。且说他是上古之王，擅音乐，辨南方，被黄帝立为司徒。《道史》载:朱荣家人说他和合，无情欲，不做作。学广寿，修其德，劝民不惩。三纲五常，九域秩序，是建立在天地和谐，万物咸的基础上的。所以，在小生状态下听鸟鸣认为音乐是一种音乐，音乐是和谐的延续，是与神和人声的和谐，是建立在灵动的耳目、平和的血脉、长寿的基础上的【这是南岳作为寿岳的文化和科学的根源——作者注】，移风易俗，统治世界，那么歌唱和音乐也是一种节日。以火，名，故后世火官以为数如夷，故郑为祝融之墟，治百年，葬于恒山之孙，故称祝融峰。《准南子》载:南极，自北界至蛮荒之地，为赤帝与祝融之分。竹书年表:祝融之神降崇山，受顺禅，即天子宝座。照此看来，他不愧为南岳圣帝。
再说，朱容君..《帝王世纪》载:朱容君，即朱容后。《名胜录》载:祝融峰最高，位置远离皇宫，是祝融的住处。《楚宝》载:祝融，炎帝神农后，李帝曾孙也。
也有人认为祝融只是一个位置，或者一个行政区划，或者一个官职，而不是一个具体的人。因此，祝融氏或祝融君是担任祝融之职的官员。但据史书记载，无论朱融是哪一位，都是为人类文明做出杰出贡献的伟人或伟大的氏族部落。
其实，无论是神还是菩萨，都是人类的杰作，都是人们根据自己的社会和精神需求而创造的文化产物。也可以说，它是社会信仰的寄托和积淀，是一种文化现象。当然，这种文化现象的产生是与一定的社会存在和客观物质基础分不开的。因为在人类漫长的古代，吴越文化浓缩了民族文化的精华，吴越文明代表了民族文明。天下太平，民心安抚，吴越的旗帜必打。对于统治阶级来说，为了富民强国，宏基长存，牺牲、宣传、建设五岳也是一种政治需要。老百姓对岳神、菩萨的信仰和崇拜，是他们自身的精神需求。在纷繁复杂的社会生活和生产中，人难免会遇到各种各样的困难或困惑，对未来不抱希望或不抱希望是不可能的。所以他们会认为只有大名鼎鼎的南岳圣帝才能保佑自己。虽然这只是一种精神慰藉，但这种精神慰藉恰恰是人的欲望的满足。仍然可以预测，因为科学的发展，来南岳朝圣的人会越来越少。因为人类本身就是个怪物，文化越古老越有趣。只是朝圣祭祖的目的和方式会不一样，可能是文明的，简单的，从科学环保的角度研究和欣赏。
南越圣帝的地位越高，社会上的政治、文化团体和民间组织就越向他靠拢，打他的旗号。其中佛教和道教与他们结合的更为紧密，关于他们祖先和圣人的传说就是一例。
在道教典籍中，圣皇是道教始祖太上老君的弟子。《九转经》中，老子作为广寿之子，收圣帝原体朱容君为徒，并赐之《道德经》等秘籍。唐初，由于道长司马的谏阻，朝廷为南越真君立庙，赐祀王，并派官员拜祀。历代道教中也有文人墨客，如李白、徐灵甫、李泌、李、轩辕迷明、陈天福、李长庚等。为弘扬南越圣帝、弘扬吴越文化留下了宝贵的文化遗产。
佛教从西方传入南岳，比道教晚了近两个世纪，但也非常重视，对待圣帝菩萨也相当明智。历史上对其创始人慧思大和尚与圣帝菩萨赌建般若道场的故事进行了整理和阐释。并且在惠斯所建的第一座南岳古庙中，立有南岳圣帝庙，以示确有其事。既表现了他们对当地宗教神灵的尊重，也表现了他们谦逊的园林融合精神。
无论道教还是佛教，都很清楚，要想在中国生存发展，不能屈从于占主导地位的儒家思想；为了在南岳这座名山站稳脚跟，发展壮大，我们不得不打出圣皇菩萨的旗号。所以五岳中，只有南岳和南岳庙逐渐形成了三教文化奇观。南岳千百年的历史证明，南岳圣帝菩萨早已是南岳文化的始祖，与他祭祀有关的一切活动早已是南岳文化的主要内容。南岳如此，其他四山也是如此。中国的五岳一直是国家的象征，是政治地位。吴越文化也应该是一种政治文化。南越圣帝从山神、民间神、地方神逐渐走向“官神”、“皇神”、“万能神”，这是合乎逻辑的。