佛教与中国历史
一是吸收阶段，从东汉到魏晋南北朝，一直到隋唐。这一时期，中国基本上吸收了印度的佛教文化，大部分佛教经典都是在这一时期翻译的。
第二阶段是中国佛教阶段。隋唐以来，天台、华严尤其是禅宗的形成和发展，表明佛教在中国有了自己的特色，并逐渐走上了独立发展的道路，成为中国民族文化的重要组成部分。
隋唐是这两个阶段的转折点。唐朝贞观年间，玄奘大师从印度留学归来后，当时中国的佛教水平已经超出了印度研究的范围。
这是中国向印度佛教文化学习的漫长历史进程告一段落的重要标志，隋唐时期形成了两个小教派和八大教派。这两个小教派分别属于小乘佛教的石成教和贾赦教，实际上是隶属于中国的大乘佛教。
大乘八派是天台宗、三论宗、智学宗、华严宗、禅宗、法家宗、净土宗、密宗。传说禅宗起源于齐梁，印度28世创始人达摩将释迦牟尼的“正宗采花”传入中国，但真正的创始人应该是六祖慧能。
禅宗从析名象驳教的盛况中脱颖而出，树立了“无文不教外”的大旗，提倡“独传”，把佛教的“四出四入”全部放入心中，摆脱了一切教条的束缚，与生命合而为一，从生命中体验身心生命和生命宇宙的真谛。师徒方面，是在日常活动中进行的，如从心出发、笑骂、唱奏、启发指点、杀夺等。
所以禅变得像宗教而不是宗教，像哲学而不是哲学，像艺术而不是艺术，这不仅对佛教是革命性的，也为想要解脱的人创造了独特的思想体系。
一些学者将禅宗视为中国佛教的典型，甚至认为禅宗的优点是儒家所固有的，而儒家的一些思想是禅宗所缺失的。事实上，禅宗的许多特征都带有中国文化的思想，如儒家思想或道家思想。
但禅宗的根本目的是证明“无法可忍”。这是印度佛教的精髓，是中国文化所没有的。
这是浸透了禅意的，所以毫无疑问，只有接受佛教的思想，才能开出如此灿烂的花朵。佛教讲缘起，都是缘起法的重要内容。
这样看来，禅宗、天台、华严都是中国文化发展的产物，是中华民族消化吸收印度文化后绽放的花朵。如果不了解禅宗(包括天台、华严)，就无法深入了解中国从唐朝到宋元时期的文化。
宋明理学表面上是儒家，骨子里是禅宗。它的形成和发展自觉不自觉地受到禅宗的极大影响。如果从宋明理学中提取禅宗元素，宋明理学将黯然失色。
这样，中国思想史和中国哲学史就走不下去了。此外，唐末五代以后，禅宗成为中国佛教的主流和核心，禅宗代表了那个时期中国的佛教。
因此，禅是中国文化史上的一个特殊话题。不了解禅，就没有资格了解中国文化。深入研究中国佛教史可以发现，如果没有禅宗，中国佛教将难以承受唐武宗灭佛运动的打击。
在那场全国性的灭佛运动中，除了禅宗，中国所有的宗派都被消灭了。这些教派，没有寺庙、寺庙经济、经典文化的支撑，几乎无法生存(印度后期的佛教也是如此)。
事实也是如此。唯识，三论，天台，华严，法家，密宗，在那次攻击后崩溃了，有些永远消失了。只有由六祖大师发起的禅宗，不仅躲过了这场劫难，而且如雨后春笋般迅速发展起来，在灭绝师太运动后的几十年里遍布全国，成就了佛教在中国的主导地位。
所以，如果没有禅宗，佛教的生命能否在中国延续，就成了问题。历史本身表明，自唐末被废以来的一千多年间，佛教在中国的发展主要是禅宗(不包括藏传佛教)的发展。
正是因为禅宗与中国文化的现实相结合，才有了今天如此悠久辉煌的发展和传播到欧美的能力。各派萧条，禅宗兴盛的原因是什么？众所周知，禅宗的旗帜是“教人不传道，不写言，直指人心，见性成佛。”
因为当时禅宗没有寺院，没有寺院经济和古典文学的负担，所以唐武宗把全国几乎所有的寺院和文献都毁掉了，但对禅宗一根毫毛都没伤到。同时，禅宗的方法简单可行，与传统的儒道思想并不矛盾，能够渗透和深化儒道思想，容易被学者接受，具有普适性；此外，禅宗本身包含了佛教的全部精华，具有旺盛的生命力。禅修者是一颗种子，在任何环境下都能生根发芽开花结果。禅宗的这些特点，有着其他教派无法比拟的优势，使其成为中国一千多年来佛教的主流和主体。
说到禅，就不能不谈《坛经》。六祖慧能大师才是真正意义上的禅宗创始人和源头，而上述五代创始人并不具备这样的意义。这个我们以后再说。
其次，《坛经》内容丰富、生动、深刻、朴实，涉及唐代中观、天台、唯识、雅正、净土。这样便于比较分析各大门派，观察它们的异同，从中可以看出禅宗在佛教中的地位和特点。
第三，《坛经》是记录体，文字简洁易读，不像后来的案例晦涩难懂，外人无从下手。《坛经》是由六祖禅师所传，弟子法海所录。
为什么取名“坛经”？这是因为六祖是在广州光孝寺受戒的，受戒的地方有一个戒坛。这个戒坛据说是南朝刘宋时期的一个。
2.佛教在中国的发展如何？佛教在中国的发展(中国登封)2007-01-14 09:24一、佛教在中国的发展及佛教在中国的发展在历史上可分为两个阶段。
一是吸收阶段，从东汉到魏晋南北朝，一直到隋唐。这一时期，中国基本上吸收了印度的佛教文化，大部分佛教经典都是在这一时期翻译的。
第二阶段是中国佛教阶段。隋唐以来，天台、华严尤其是禅宗的形成和发展，表明佛教在中国有了自己的特色，并逐渐走上了独立发展的道路，成为中国民族文化的重要组成部分。
隋唐是这两个阶段的转折点。唐朝贞观年间，玄奘大师从印度留学归来后，当时中国的佛教水平已经超出了印度研究的范围。
这是中国向印度佛教文化学习的漫长历史进程告一段落的重要标志，隋唐时期形成了两个小教派和八大教派。这两个小教派分别属于小乘佛教的石成教和贾赦教，实际上是隶属于中国的大乘佛教。
大乘八派是天台宗、三论宗、智学宗、华严宗、禅宗、法家宗、净土宗、密宗。传说禅宗起源于齐梁，印度28世创始人达摩将释迦牟尼的“正宗采花”传入中国，但真正的创始人应该是六祖慧能。
禅宗从析名象驳教的盛况中脱颖而出，树立了“无文不教外”的大旗，提倡“独传”，把佛教的“四出四入”全部放入心中，摆脱了一切教条的束缚，与生命合而为一，从生命中体验身心生命和生命宇宙的真谛。师徒方面，是在日常活动中进行的，如从心出发、笑骂、唱奏、启发指点、杀夺等。
所以禅变得像宗教而不是宗教，像哲学而不是哲学，像艺术而不是艺术，这不仅对佛教是革命性的，也为想要解脱的人创造了独特的思想体系。
一些学者将禅宗视为中国佛教的典型，甚至认为禅宗的优点是儒家所固有的，而儒家的一些思想是禅宗所缺失的。事实上，禅宗的许多特征都带有中国文化的思想，如儒家思想或道家思想。
但禅宗的根本目的是证明“无法可忍”。这是印度佛教的精髓，是中国文化所没有的。
这是浸透了禅意的，所以毫无疑问，只有接受佛教的思想，才能开出如此灿烂的花朵。佛教讲缘起，都是缘起法的重要内容。
这样看来，禅宗、天台、华严都是中国文化发展的产物，是中华民族消化吸收印度文化后绽放的花朵。如果不了解禅宗(包括天台、华严)，就无法深入了解中国从唐朝到宋元时期的文化。
宋明理学表面上是儒家，骨子里是禅宗。它的形成和发展自觉不自觉地受到禅宗的极大影响。如果从宋明理学中提取禅宗元素，宋明理学将黯然失色。
这样，中国思想史和中国哲学史就走不下去了。此外，唐末五代以后，禅宗成为中国佛教的主流和核心，禅宗代表了那个时期中国的佛教。
因此，禅是中国文化史上的一个特殊话题。不了解禅，就没有资格了解中国文化。深入研究中国佛教史可以发现，如果没有禅宗，中国佛教将难以承受唐武宗灭佛运动的打击。
在那场全国性的灭佛运动中，除了禅宗，中国所有的宗派都被消灭了。这些教派，没有寺庙、寺庙经济、经典文化的支撑，几乎无法生存(印度后期的佛教也是如此)。
事实也是如此。唯识，三论，天台，华严，法家，密宗，在那次攻击后崩溃了，有些永远消失了。只有由六祖大师发起的禅宗，不仅躲过了这场劫难，而且如雨后春笋般迅速发展起来，在灭绝师太运动后的几十年里遍布全国，成就了佛教在中国的主导地位。
所以，如果没有禅宗，佛教的生命能否在中国延续，就成了问题。历史本身表明，自唐末被废以来的一千多年间，佛教在中国的发展主要是禅宗(不包括藏传佛教)的发展。
正是因为禅宗与中国文化的现实相结合，才有了今天如此悠久辉煌的发展和传播到欧美的能力。各派萧条，禅宗兴盛的原因是什么？众所周知，禅宗的旗帜是“教人不传道，不写言，直指人心，见性成佛。”
因为当时禅宗没有寺院，加上寺院经济和古典文献的负担，唐武宗几乎毁掉了全国所有的寺院和文献，却没有伤禅宗一根毫毛。同时，禅宗的方法简单可行，与传统的儒道思想并不矛盾，能够渗透和深化儒道思想，容易被学者接受，具有普适性；此外，禅宗本身包含了佛教的全部精华，具有旺盛的生命力。禅修者是一颗种子，在任何环境下都能生根发芽开花结果。禅宗的这些特点，有着其他教派无法比拟的优势，使其成为中国一千多年来佛教的主流和主体。
说到禅，就不能不谈《坛经》。六祖慧能大师才是真正意义上的禅宗创始人和源头，而上述五代创始人并不具备这样的意义。这个我们以后再说。
其次，《坛经》内容丰富、生动、深刻、朴实，涉及唐代中观、天台、唯识、雅正、净土。这样便于比较分析各大门派，观察它们的异同，从中可以看出禅宗在佛教中的地位和特点。
第三，《坛经》是记录体，文字简洁易读，不像后来的案例晦涩难懂，外人无从下手。《坛经》是由六祖禅师所传，弟子法海所录。
为什么取名“坛经”？这是因为六。
3.佛教对中国的历史文化有什么影响？佛教自东汉末年传入中国，经过一千多年的传播和融合，对中国传统文化产生了深远的影响。
一方面，佛教作为外来文化，有其自身的独立性；另一方面，它与中国传统文化相互作用，改变了中国文化的内涵，对中国的传统哲学、文学、语言、艺术和民俗产生了深远的影响。1、佛教对中国哲学的影响佛教是一种宗教，也是一种文化，蕴含着深刻的哲学思想。
自从佛教传入中国，中国的传统观念，如世界观、人生观、道德观等都不断受到佛教的影响。佛教的一些观念、意识、理论、思维方式和价值体系逐渐进入中国人的头脑。
经过长时间的冲突和磨合，逐渐与中国原有的思想融合，成为中国思想文化的一部分。比如，中国传统哲学注重基于家长式血缘的伦理道德原则的论证，重视基于治国安民的人与自然关系的考察。虽然也涉及到人类和一切生命的起源以及宇宙本身，但论证并不深入和统一。
虽然我们重视对神的崇拜和对祖先的祭祀以及“神道的教导”，但我们缺乏对灵魂和死后世界的神学证明。他提出了性善性恶等人性学说，宣扬从一切到至圣，但对心理学的分析论证比较粗糙。
佛教的传入，以其复杂的宗教教义和哲学理论，极大地启发了中国哲学的发展，提供了丰富的材料和论证方法。从大的方面看，无限的时空、体用结合、心(善恶)的纯染、对心的细致分析、对心在解放和成圣中的决定性作用的论证，都产生了对中国哲学的极大丰富和发展。佛教提出了连接宇宙本体(真、实、法家)与心性(佛性、真性意识)的“理”的概念，禅宗“心即佛”、“知心见性”的解脱论直接推动了宋明理学的形成和发展。
宋明理学关于天人合一、死性自然、性情自然的理论，以及注重静、尊的修身方法，都直接受到佛教的影响。2.佛教对中国文学的影响佛教对中国文学的影响深入到文学的各个领域。
从文学理论到具体创作技巧，从体裁风格到具体创作内容，随处可见。首先，许多佛经都是伟大的文学作品，如《维摩诘经》，具有很高的文学价值。其次，佛教对中国诗歌有重要影响。
比如唐诗五万多首，每十首就有一首是讲佛教的，尤其是禅宗。其中，王维、魏、魏源和的诗歌中都有佛教的痕迹。
以王维为例。王维的“莫”字，来源于经典。
作为一个山水田园诗人，他的诗里有画有诗，他用了很多“空”字，因为佛教里的一切都是空的。如诗“雨后空山，立秋色黄昏”，“一生发生了多少伤心事，不愿卖给空门”，“空山上似乎没有人，却又觉得听到一个声音”，“人闲时桂花落，夜静春山空”，“冷阴秋静”；第三，佛教对中国小说的影响很大。
比如四大古典小说中的西游记，就有佛教的思想:孙悟空甚至自称齐天大圣，无论上天下海，都逃不出如来的手掌心；世间有菩萨，有轮回，有地域，有饿鬼。再比如《红楼梦》开头一个和尚和一个道士的对话。贾宝玉终于出家了，一切都空了。此外，逻辑思维研究的一个源头来自佛教。
3.佛教对中国语言的影响佛教也直接影响着中国语言的发展。一方面表现在汉语词汇上:汉语词汇有三分之一来自或受佛教影响。
像一些取自佛教的词，比如当下，在佛教中，原意是人有不好想法的时候；世界，佛教原意是过去、现在、未来称为“世界”，四面八方成为“界”；炒作指乔达摩悉达多的教法，已被众人信服，连顽石也点头；盲人摸象，佛教的意思是众生被无明所阻，不懂宇宙的道理；扑倒在地是佛教的一种礼仪。类似的话不胜枚举。
受佛教影响的词也很多。比如“解放”一词最早出自《史记》，原意是为了减少和开脱。后来随着佛教的传入，被注入了新的含义，即摆脱苦恼，获得自在。
另一方面，在汉语音韵学方面，也可以看到佛教的影响。佛教文化是中国文化的源头之一，它促进了中国语言方法论的变革。
南朝时，在佛教梵天的影响下，人们将文字的声调分为四声，用于格律诗，促进了音韵学的发展和格律诗的产生。在注音方式上，古代学者将东汉以来盛行的顺音改为逆音，可能也与梵文拼音的影响有关。
4.佛教对中国艺术的影响在中国漫长的历史中，佛教的影响也是不可否认的。无论是建筑、绘画、雕塑，还是音乐、舞蹈、戏剧，都渗透着佛教的影响。
比如在建筑方面，佛教的传入大大增加了中国建筑艺术的光辉，据《后汉书·项开传》记载，九年(166)，项开谏桓帝曰:“文公乃黄老塔之祠。”
这是中国最早的寺庙记录。从此，我国的建筑风格加入了印度的建筑风格。
从唐代诗人杜牧的《南朝寺四百八十首》诗中可以得知，当时金陵的寺庙多达四百八十座。除了僧侣，还有皇帝和个人修建寺庙。
建庙的原因，有的是为百姓祈福，有的是百姓为帝王所建，有的是寺庙作为居住场所。我们还可以从《洛阳伽蓝》记载的壮丽景色中一窥永宁寺的辉煌。
在绘画方面，印度佛教绘画的传入对中国画的内容和形式产生了一定的影响，扩大了人物画在中国的表现。
4.佛教与中国文化佛教对中国文化产生了巨大的影响和作用，在中国历史上留下了灿烂的佛教文化遗产。
如我国保存最完整的古建筑有佛寺宝塔，河南嵩山宋岳寺现存的砖砌宝塔，五台山南禅寺、北居士的唐代木构建筑，应县达木宝塔，福建泉州开元寺的石质东西宝塔等，都是研究我国古代建筑历史的珍贵实物。许多佛教建筑已经成为中国各地景观轮廓的突出标志。
在一片郁郁葱葱、红墙青瓦的宝殿和琼阁中。精致的佛教建筑为万里的壮丽景色增添了无限春色。
敦煌、云冈、龙门等石窟作为古代雕塑艺术的瑰宝享誉世界，它们吸收了犍陀罗和印度的特点，发展成为具有中国民族风格的造像艺术，是我国的一大文化遗产。佛教也给中国文化带来了新的意境、新的风格和新的措辞方法。
成千上万册从梵语翻译过来的经典本身就是伟大而丰富的文学作品。Aśvaghoṣa's的《禅林颂》带来了长篇叙事诗的典范；法华、魏末、白宇是晋唐小说创作的灵感源泉。般若和禅宗思想影响了陶渊明、王维、白居易和苏轼的诗歌。
变文、民间故事、杰克逊语录都与中国通俗文学有着很深的关系。佛经中动人的故事往往成为艺术家绘画的题材。曹步兴、顾恺之、张僧繇、詹子谦、颜、吴道子等历代著名画家，因善画佛画而传世。
中国画从王维派的文人画发展到宋元以后流行的写意画，都与禅宗思想有关。由此可见佛教对绘画艺术的作用。
至于音乐，公元3世纪，梵天在中国流行。唐朝的音乐也吸收了天竺音乐、龟兹音乐、安国音乐等佛教国家的音乐，唐朝的音乐还有一小部分保存在一些佛教寺庙里。
伴随佛教的还有天文、医学等科技的传播。在唐代，一批高僧创造了大衍历和测量子午线，为天文学做出了杰出的贡献。
隋唐史书中记载的从印度翻译过来的医书和药方有十余种。藏语是佛教语言，有医方知识。佛经刻本促进了中国印刷术的发展，迄今保存下来的世界上最古老的印刷版本几乎都是佛经图像。
佛教哲学蕴含着深刻的智慧，对宇宙的生命，对人类理性的自省，对概念的分析，都有着深刻而独特的见解。恩格斯在《自然辩证法》中称赞佛教徒是人类辩证思维发展的高级阶段。
在世界观上，佛教否认有至高无上的“神”，认为事物处于一个无始无终的因果网络中。在人生观上，佛教强调主体意识，把自身的解放与拯救人类联系在一起。
佛教与中国古典哲学的互动促进了哲学提出新命题和新方法。它以其独特的思维方式和生活方式，给人以新的启发，使人解放思想，摆脱儒家教条，把人的精神生活推向另一个新世界。
那么佛教在发展新的社会主义民族文化的过程中还有作用吗？人类文化的发展是一个持续的过程，传统文化和现代文化不可能完全割裂。我们应该吸收传统文化中一切有价值的精华来丰富和发展社会主义新的民族文化。
中国的传统文化也包括佛教文化。现在有一种偏见，认为提及中国传统文化似乎只是儒家文化，这完全抹杀了佛教文化在中国传统文化中的地位以及佛教徒对中国文化的贡献。
事实上，魏晋南北朝以来的中国传统文化已经不再是纯粹的儒家文化，而是儒、释、道合流形成的文化形态。研究中国的历史，尤其是中国的文化史，离不开对佛教的研究。
事实上，从公元148年安史高东渡佛经翻译，到公元260年朱时兴西征取经，再到公元1175年朱与陆象山在鄂湖相遇(前者标志着一场新文化运动——佛教的开始，后者标志着另一场新文化运动——理学的建立)，这一千多年是中国灿烂的民族文化。五代北宋是余波。
正是在这个时期，佛教成为中国哲学的主流。其持续时间之长，声势之大，影响之广(传播到国外)，远非汉代经学和宋明理学可比。
所以胡适写《中国哲学史》的时候，因为当时不懂佛教，就停笔了。还有一位中国当代著名历史学家，早年对佛教文化持虚无主义态度，但晚年开始系统研究佛经，说需要补课。
这位历史学家告诉人们，在中国历史上，佛教与文化的关系是如此之深，如果你不了解佛教，你就不会了解中国文化。但现在人们仍然不重视研究佛教，把它当作庸俗的宗教迷信。
比如中国历史上伟大的翻译家、旅行家、语言学家、佛学大师宣奖，就在西方学者的世界历史著作中留下了他应有的篇章。他的名字在印度家喻户晓，印度前总理尼赫鲁尊称他为历史上四大伟人之一。
但在中国，人们只知道西游记里的唐僧，却不知道中国文化史上的玄奘奖。更有甚者，一些人干脆把佛教文化这种珍贵的文化遗产当成了赚钱的途径，很多不该发生的事情都给了人们中国不尊重文化的借口。
现在很多人否认佛教是中国文化的一部分，但他一开口，其实就包含了佛教元素。语言是最普遍、最直接的文化之一。我们日常生活中的很多通俗表达，如世界、真理、现实、平等、当下、瞬间、规训、相对、绝对等等，都来源于佛教词汇。
如果真要彻底抛弃佛教文化，恐怕他们连话都说不好。中国拥有世界上数量最多、最完整的佛教经典和佛教文化史料，东汉末年以来汉译佛经和著述代代增加。藏文版的《大藏经》非常大。
5.佛教在中国历史发展中有哪些功过？佛教是中国文化的一个组成部分，自然在中国传统文化的复兴中扮演着重要的角色。
儒释道是中国传统文化的主流。其实儒、道、佛等文化相互影响，成为一个整体，需要我们有机继承。如果把生活中需要的传统文化比作一座房子，那么儒家就是这座房子的门，其他百家都是窗户，其中两个就是道家和佛家。
没有窗户，房子看起来会很闷；没有大门，就没有进出的“路”。这些不同的思想文化形成了一个体系，这就是影响中国人思想的传统文化。
然而，中国人总是能够区分主人和奴隶。曾子说:“我一日三救——是对人不忠吗？交朋友不相信？学不会吗？”直到现在，中国还是以“三省”来评价一个人。
古代称学者为“儒生”。我从来不认为这个“儒生”是指只懂儒家，只看儒家的书，而是读了很多书，读遍了整个屋子。比如受儒家思想教育的人，在商场、战场上自然会运用兵家思想，而在生活中却秉承佛道精神，这在中国是非常正常和普遍的现象。
固守儒学，哪怕一小部分“迂腐的儒学”都是狭隘的、不完整的儒学观。孔子说“仁者爱人”，“爱人民”，有人纠正说“民”“民”是指学者的话。
其实儒家的基本精神是“亲仁”，但这个“亲”和“仁”也不是没有区别。这是实事求是，人不可能对每个人都一视同仁。所以礼和情有别是客观存在的，永远不会改变。
所以从儒家的很多观点来看，儒家是人生的哲学，是人生的哲学，是人类社会关系的哲学，而不是脱离人的生活的形而上的、非常抽象的哲学。人活在天地之间，活在社会之中，儒家思想仍然会是很有指导意义的。
这个指南可能每个细节都不准确，但大方向没有错。佛教传入中国后，补充了儒家思想，吸收了儒家的基本思想。
比如孝，在印度佛教中是一个因素，对父母有感情，但并不突出。另外，早期佛教讲究“以灰灭智”，不强调家庭关系。入华后出家是孝顺，在家是孝顺。
出家是大功业，对于历朝历代，甚至以众生为父母的父母来说，是一种宽广的精神跨越。从某种意义上说，这拓展了儒家的仁爱精神。
如果儒家说人人平等，“人人皆可为舜尧”，人人都有成圣的可能，而佛教则更扩大到众生平等，不仅人与人平等，而且人与众生平等，所以要珍惜每一个生命。这种扩张造就了中国人慷慨仁爱的性格。
虽然古代没有提到“环保”的概念，但中国人珍惜鸟兽和生物。佛教的一些思想曾被认为是迷信和落后的。我认为，随着某一时期科技的发展而盲目批判历史，脱离历史条件，是错误的。
比如轮回的想法就有它的积极意义。在佛教传入之前，中国讲究“善有善报，恶有恶报”。
“积善之屋必有余庆，积恶之屋必有更多灾祸”，但现实生活中并非如此。当它不能实现时，人们对善行的信心可能会动摇。佛教提出了因果轮回的概念，与之前的思想不同:每个人的命运都是由自己过去的行为引发和造成的，自己承担。
父母那一辈的好事，来世由父母来回答，子女带来的后果是“不好的”，与父母无关。这样，从一整个家庭的共同责任，归结到每个人对社会的责任。
轮回的概念有两方面的积极意义。一个方面是让人有信心做一个好人，这辈子做不完的事可以在来世继续未竟的事业，这就是“死”。
所以佛教在历史上给人们带来了期待。即使在最艰难的时候，也有对未来的期待，尤其是对有志之士。另一方面，轮回观念对阻止人们做坏事有很大的作用，就像一个隐形警察要求人们自律一样。
除了道德说教和教育，中国古代最有效的自律是佛教轮回观念带来的。作恶要负责就要受罚，这让一些人的灵魂颤抖。
佛教教导人们以平和的心态积极上进，以善因获得善果，通过自身的努力获得相应的加持。这个想法对社会有积极意义。