神话的内容和类别有哪些？

这种神话起源于原始氏族部落时期。当时藏族的原始祖先正处于人类发展的童年时期。意识形态还是无知。对自然现象知之甚少；我不了解社会生活的现象；生产工具很简单，生产水平很低；对客观事物的理解和判断能力也很不发达，还处于幼稚阶段。自然界发生的现象，如天地山川的形成，风、雨、雷、电的产生，鸟兽虫鱼的出现，日月星辰的升降，春夏秋冬的变化，水、火、旱、涝的灾害，人类的生、老、病、灾。这些现象与藏族原始先民的生产、生活乃至生命安全息息相关，影响巨大。因此，他们渴望知道和了解这些现象，并进一步控制和利用它们，以达到减少劳动、增加收获和改善生活的目的。但在当时的情况下，他们缺乏对这些现象进行科学解释和判断的能力，无法得到正确的结论和答案。他们只能推断，各种客观事物都是有生命的、有意识的，就像人一样，以人类自身和人类社会为基础。人们认为它们的产生、发展、变化和灭绝都是由一种外来的、超自然的力量——上帝控制和支配的。这样的理解和解释充满了藏族原始人类天真的幻想，但他们认为是真的。这样就成了他们不自觉艺术加工的成品，是一个关于自然的神话。

天、地、山、河以及自然界的万物最初是如何形成的？藏族人民的原始祖先在一组古老的问答歌曲中给出了他们的答案，这首歌形成了温泉:

问:斯里兰卡刚成立时，

天地混在一起，

天地谁分？

起初，当硅形成时，

阴阳混合在一起，

请问谁分阴阳？

……

问:当Spa刚成立的时候，

天地混在一起，

分开天地是大鹏，

大鹏头上是什么？

当第一个地方形成时，

阴阳混合在一起，

分开阴阳的是太阳，

太阳顶上有什么？

(译自藏汉对照《藏族民歌精选B》第B页)415)

在另一组不同的歌里，他说:“大鹏捧天高”；“巨龟分阴阳。”歌曲中的藏语“四巴”显然是“宇宙”、“世界”的意思。在藏族传统思想体系中，大鹏鸟一直被视为神圣而崇高的鸟中之王，是降龙降魔的神鸟。大鹏开天辟地的神话在藏族中广为流传，但详细情节还有待发掘。“巨龟分阴阳”的神话就更不明朗了。

原始藏族宗教——本博教的古老传说中也有说:起初天地相合，后来天升地落，两相分离，产生了人类。这和问答宋里说的是一致的。

类似的神话在汉族也有流传和记载。比如三国时期，徐峥的《三五历》记载，太极之初，天地本来就是混沌的。后来天地开了，天高十尺，地厚十尺。所以天极高地极低，形成了地球。

这种神话是人类还处于婴儿期的天真幻想。是他们朦胧的思想对世界形成过程的猜想和理解。是他们的世界观和宇宙观，可以称之为“混沌论”。

从问答歌的格律来看，是工整的七音句，是藏语诗歌发展的晚期产物。所以这组问答歌很可能是后世的人根据原始神话创作并演唱的。

关于天、地、山、川等的形成。，在另一组问答歌曲《宰牛之歌》中这样说:

问:当斯帕宰杀小牛时，

割下牛头放在哪里？

不知道去问歌手；

当斯帕宰杀小牛时，

把牛尾切下来放哪里？

不知道去问歌手；

当斯帕宰杀小牛时，

牛皮放在哪里？

我不知道。问歌手。

答:斯帕宰小牛的时候，

把牛头切下来，高高举起，

所以山峰高耸入云，

当斯帕宰杀小牛时，

剪下牛尾，种在阴凉处，

森林是丰富而阴郁的；

当斯帕宰杀小牛时，

把牛皮剥平，

所以地球是平的，平的。

(译自藏汉民歌精选)第418页。

另一组不同的歌回答:“回答你歌手的第一句话，老道老人宰牛的时候，牛头立在山头，有十万座雪山。”回答你歌手的第二句话。老谋深算的老头宰牛的时候，牛皮铺在草地上，露出六万平的沙滩。回答你歌手的第三句话，老练的老头宰牛的时候，牛的血掉进了泉水里，倾注了一千条河流。"(《格桑花》，1984，1，)还有一首不同语言的对答歌:"把牛尾剪掉放在路上，于是路弯了。"

歌曲中的“Spa”不再被解释为“宇宙”或“世界”，而是一个高大的牧人或上帝的形象。有的直译为“世故老人”。整首歌充满了牧民的生活气息，表现了藏族原始先民创造的英雄气概。

如果说在第一套歌里，惊天动地的英雄是动物大鹏和巨龟，那么在后一套歌里，惊天动地的英雄是劳动人民，或者说是劳动之神。它清晰地反映了藏族原始人类对自身力量的觉醒，开始从动物图腾崇拜走向对人类和神灵的敬仰。

在一首《采花谣》中说:

"……

采摘鲜花献给至高无上的上帝，

感谢你撑起了天空，让一切都能有一片光明的田野。

采摘鲜花，献给大地上最神圣的神，

感谢你把地球压得那么硬，让万物得以存活。

采摘鲜花献给至高无上的水之王，

多亏你的智慧，世界风调雨顺。

……"

(引自甘肃民间文学系列，1982，1)

歌谣中的“神老爷”。“土主”“水主”大概是“神”“年神”“龙王”。这是与西藏苯教宇宙三界观念有关的创造论。可惜我们还没有看到完整的资料。

关于地球的形成有三个神话:

西藏的历史书籍，如《柱下遗产》、《西藏王的故事》和《mkas-pavi-dgav-ston》都记载了西藏曾经是汪洋大海。后来，所有的水都流入了“公基曲拉”洞穴，陆地显露了出来。这个神话在西藏广为流传。尤其是在拉萨，人们还可以告诉你，一座山峰就是当时控制船只的地方。

流传于西藏黑河地区的一个神话。世界最初是一片海洋。后来，天空中升起了七个太阳。由于太阳的暴晒，所有的岩石都裂开了。破碎的砾石、灰尘和海水混合在一起，经过风化和晒干后变成石头。石头上积了土，慢慢长出了草和花。后来，谷物长大了。(文学组收集信息)

在云南省迪庆藏族自治州有一个神话，说曾经有人居住在汪洋。后来天天刮风，沙尘被吹到海面上，越积越厚，久而久之就形成了地球。那时候天空是石头，没有云。时间长了，石头裂开了，快要塌了。住在下面的人总是提心吊胆。后来，一个能人把海水变成雾，升到空中，拿着石头。人们可以放松下来，过上安心的生活。雾慢慢变成了云。(文学组收集信息)

七个太阳升天的神话，类似于汉族和西南一些民族的神话；天师石的裂缝会崩塌，人才会把海水变成云，和母螺补天的神话差不多。

此外，还有许多关于青藏高原山川湖泊的精彩动人的神话。如说话；喜马拉雅山的五座山峰，以珠穆朗玛峰为首。他们是五仙女和五姐妹，他们被称为“长寿五仙女”。神话说:起初是喜马拉雅山，下部是汪洋大海；岸边是无边无际的森林，有奇花异草，还有梅花鹿。羚羊、犀牛成群，杜鹃、画眉、云雀欢唱；山高绿绿，云雾缭绕，是一幅美丽而宁静的画面。然而，大海中出现了一条巨大的五龙，激起浪花，毁坏花草树木，骚扰鸟兽，使它们无处可逃。危急时刻，天空飘来五朵彩云。蔡赟变成了五个仙女，降服了龙，拯救了飞禽走兽。经过飞禽走兽的再三恳切请求，五仙女答应永远留下来保护它们。从此成为喜马拉雅山的土地神。(见西藏风)。其中，崔岩仙女是珠峰主神，掌管人间的“预言神力”，吉首仙女掌管人间的幸福与长寿；仙女惠珍掌管人类农田耕种；仙人石人主管人类畜牧生产；加冕的仙女掌管着人类的财富。见《藏汉词典》)。她们是五姐妹，在风雪中勇往直前，长年站在世界屋脊上，俯视众生，关心百姓疾苦，千百年来孜孜不倦，赢得人们的爱戴和敬仰。这个神话在11世纪的《密勒日巴的旋律》中也有描述，但仙女们的作用不同。米拉里巴之歌中，五位仙女向米拉里巴报姓名时，说:“我叫吉祥长寿姑娘，主管护国、济民、传宗接代。”“我叫绿美人。亮职预示凶吉。”“我叫玉冠珍珠喉女，负责人间的库兹和宝藏。”“我叫真烈山会女，主管人间福利和亭食。”“我叫石邢女，专事四足畜牧。”这类神话属于山神神话，起源于西藏的山神崇拜。此外还有亚拉香布山神的神话，是雪山高原最具特色的。

有些神话说珠穆朗玛峰是男神，他和马法鱼湖的仙女谈恋爱，等等，也是很美好很感人的。一些藏族史书认为，马法鱼湖是3000多年前周穆王到过的西方极乐世界瑶池。也就是王太后住的仙池。

西藏羊八井有很多地热田。地热田里有很多高温泉，喷着银柱，冒着热气。传说很久以前。附近雪古拉山的山神有一个美丽的妻子和一个美丽的女儿。每当热水湖上的薄雾像蒙上了白色窗帘的面纱，母女俩就会互相陪伴到湖边洗澡、戏水。人们还说:山神有金灯。他高兴的时候，就把它高高地举在湖面上，闪耀着金光，照亮了湖面和雪山，使周围百花争艳，鸟语欢唱，成为人间仙境。

上述关于自然的神话，它们所反映的意识形态，主要是对各种自然事物和现象的探索和解释，属于解释性神话。同时也包含了人类战胜自然的内涵。看来它们可能是藏族神话的早期产物。

第二，关于人类起源的神话

关于人类的起源，藏区广为流传着一个猕猴进化成人的神话。神话说:

在很长一段时间里，西藏山南地区是雅砻江流域的一个贫困地区，气候温和，山高林密。山上住着一只猕猴。后来这只猕猴和颜无赖结了婚，生了六只小猕猴(有人说只有一只)。老猴子把它们送到多产的森林里生活。三年后，老猴子再去看的时候，已经繁殖到500多只了。因为吃不饱，饿得呻吟。看到老猴子来了，他围了过来，喊道:“我们能吃什么？!"举起手来，面面相觑，看起来很可怕。看到这一幕，老猴子忍无可忍。于是他把他们带到一个长满野生谷物的山坡上，指给猴子们看，说:“吃这个吧！”“从此以后，猴子吃了没有种植的野粮，毛发逐渐变短，尾巴逐渐消失，以后又能说话，从而进化成人类。

这一神话不仅口头流传，在很多藏族历史著作中也有不同细节的记载，如《摩尼全集》、《西藏王实录》、《mkas-pavi-dgav-ston》、《西藏王史》等。直到现在，泽当人在讲述这个神话的时候，还能辨认出哪个山洞是老猴子修行的地方，哪个是猴子吃野谷的山坡(索当贡布山)，哪个是猴子玩游戏的大坝(泽当)等等。，这似乎是真的。

猕猴进化成人类的神话和猿类进化成人类的科学结论，自然只是偶然的巧合。它只是远古原始社会氏族图腾崇拜的一种反映。两者的根本分野是劳动不劳动的问题。但神话在讲述猕猴在森林里吃野果和各种野生动物的故事时，一定程度上闪耀着朴素唯物史观的火花。至于后来很多史书上说猕猴是观音菩萨的化身，说与阎无赖结合生子也是观音菩萨的开悟，说五谷也是观音菩萨给的，这无疑是后来一些佛教徒蒙上的一层宗教尘埃。

在四川省阿坝藏族自治州马孜藏区，流传着“兄弟姐妹因洪水而结婚”的神话。神话中说:古代洪水淹没了田野、山川和人类。只有两兄妹钻进牛皮筒，漂了七天七夜，水退了，他们活了下来。两兄妹不得已成了夫妻，生下了现在的人类。

苗族、瑶族和中国西南地区的其他兄弟民族都有同样的洪水神话。这类神话记录了古代的洪水灾害，反映了原始社会血亲内婚制的情况。

神话中还提到不下雨，庄稼受旱；谈论磨盘、簸箕、筛子等与农业生产有关的器物，说明这个神话起源于农业生产已经发展起来的原始社会时期。一些不同的文章说洪水是由大地震、山体崩塌和河流堵塞引起的。这是当地自然灾害的反映。

另一个“下蛋英雄”神话说:太极之初，有一个由五种宝形成的蛋。后来蛋破了，由此诞生了一个英雄。主人公长着狮子头、大象鼻子和老虎爪子。他的脚像刀一样锋利，他的头发像剑一样坚硬。他的头上有两只角，王大鹏，一只鸟，住在角的中间。

这种神话英雄形象很可能是图腾崇拜的混合体。是宗族联盟或宗族整合的标志。与汉族《山海经》中描绘的人头、蛇身等各种奇形怪状的形象属于同一类型。它一波三折地表达了原始人类用一切强大的武器武装自己，以战胜自然，求得生存的强烈愿望。

根据苯波教经典，雨和雾最早产生于五种原始物体，形成海洋。风在海面上吹了一个泡泡，泡泡跳到蓝色的蛋上破了，从蛋里出现了一个叫曲杰莫的蓝色女人。此外，从一个闪亮的蛋(白色的蛋)的中心，诞生了Spasambo Ponchi。他是一个绿色头发的白人。他们在不碰对方鼻子的情况下结合，生下了野生动物、牲畜和鸟类。他们低头摸着鼻子结了婚，生了九个兄弟九个姐妹。“后来，他们分别繁衍成神和人。还有一个黑蛋，中心跳出一个带着黑光的人，名叫门巴斯顿·纳波，是虚幻世界的国王。他从自己的影子中衍生出了敦仙那摩，两人结合生下了八个兄弟和八个姐妹。他们成为了妖族的祖先。最有意思的是，作为神人始祖的九姐妹中的二姐南曼加莫，是《格萨尔王传》中格萨尔王的姑姑。她总是在关键时刻给格萨尔王有益的指导，这使他能够在世界上取得伟大的成就。(见《藏学研究》译文集1)

人类起源神话表明，在与自然的斗争中，人类已经清醒地认识到自身的存在和力量，产生了自我意识和觉醒，并渴望找到自身产生和发展的奥秘。神、魔鬼等。神话中提到的无非是人类社会善与恶、光明与黑暗的折射。无疑是对人类社会发展史最初步的研究，也是非常有价值的萌芽。

第三，生产劳动的神话

马与野马的神话说:从前，在九霄云外，有一匹公马和一匹母马，它们生了一匹小马。因为天空中没有足够的杂草，它们落在了地球上。后来，小马去了吉隆当瓦，在那里和马王结婚，生下了“小马三兄弟，小马三昆吉”。又因为“草不够吃，水不够喝”，三兄弟分别去了三个地方。

过了一会儿，马大哥遇到了想要占领草原的水牛。马大哥说:“马和野牛不应该互相争斗。马先吃草，野牛后喝水，野牛先吃草，一匹马后喝水。”然而有一只公野牛不同意，把马哥挑死了。——“小鸟啄马肉，大地饮马血，野狗啃马骨跳，大凤吹马毛。”后来马哥知道了。小弟要为马哥报仇。马大哥说:“大哥是马里跑得最快的，是小马中最伟大的。它无法与水牛竞争。哇，你和我，追着它，追不上；你逃不了，你逃不了，你打不了，你打不过。哥哥哥哥不报，我不喝仇人血！”就这样，一个要报复，一个拒绝，两匹小马争执不下，各奔东西。最后，小哥找人帮他杀了水牛，为哥哥报仇。为了报答人们的恩情，它成了人们忠实的伙伴。二哥四处流浪，成了一匹野马。(根据藏文音译和东北藏族古代民间文学翻译)

这个神话对牛形马的描写生动细腻，采用同意变换句式、重叠叙述等方式，语言上显得特别生动流畅。神话中多次提到“草不够吃，水不够喝”，这反映了水生植物的重要性，以及畜牧业发展后由于水生植物的缺乏而导致的游牧民族的搬迁。马哥和水牛为争夺草原而战，既描绘了动物的世界，又凸显了牧民和部落为争夺茂盛的牧场而斗争的现实。

神话《青稞种子的起源》中说:古时候有一个王子，名叫阿丘。他聪明、勇敢、善良。为了让人们吃到食物，他决定去蛇王那里得到青稞种子。他带了二十个勇士，翻过九十九座山，过九十九条河。他身边的勇士有的被毒蛇咬死，有的被野兽吃掉，有的被野人杀死。最后只剩下阿丘王子一个人。然而，他没有退缩，继续前进。最后在山神的指引下，终于从蛇王那里偷到了绿裸的种子。然而，很不幸，被蛇王发现了。蛇王卑鄙恶毒。用魔法把楚变成一只狗。只有当狗得到了女孩的爱。恢复人形。后来狗真的得到了三姑娘吐司的爱，复活了。因为他们的辛勤劳动和播种，大地上覆盖着绿色的裸体。从此，人们吃到了黄灿灿的绿色裸体磨的美味糍粑。(见《西藏民间故事选》)

这个神话，一波三折，生动感人。热情歌颂了为人类作出贡献的英雄们，表现了藏族原始先民在强大的自然力面前无畏和妥协的态度以及征服自然的意志和行为。从故事的核心来说，无疑是狗图腾崇拜的产物。其中所谓的“太子”“土司”显然是在长期流传的过程中，在阶级社会中加上去的。

关于谷物种子的起源还有另一个神话:古代天空中突然出现一颗丸日，将大地的植被烤焦，使之消失，人被烤死，只留下一片血一样的土地和岩石。只有一个少年，在喜鹊的帮助下，提前做好了充分的准备，藏民在地上挖了一个深洞，躲过了这场灾难。后来他娶了神三姑娘，在神三姑娘和老婆婆的帮助下，完成了神给的农活等艰难的任务。把五谷的种子从天上偷下来，不告而别地撒在地上(见《西藏民间故事选》)。

这个神话也很美好，充满了浪漫主义。据说天上有九个太阳，大概是古代大旱的曲折反映。它也是人类与自然斗争的艺术写照。与汉族九天杀生的神话有相似之处。

有一首老歌说:

当Spa刚成立的时候，

在阳山斜坡上，它又长又白，

白鸽落在白竹顶上，

白鸽送来了稻种，

Spa刚形成的时候，

竹子生长在阴凉的山坡上，

绿鸽子落在竹子的顶端，

青鸽送青稞种子；

Spa刚形成的时候，

红色的竹子生长在峡谷的中央，

红鸽子落在红竹子的顶端，

红鸽子送来了红色的小麦种子。"

从这首诗的结构节奏来看，似乎是“Spa形成问答歌”的组成部分。歌里说各种粮食种子都是斑鸠送的，也很耐人寻味。

在另一首长篇问答歌曲《青稞之歌》中，讲述了六谷的种子是海龙王赐给人类的。

除了五谷种子起源的神话，在西藏拉萨还流传着一个“选择树种”的神话。神话中有一个叫卓玛的姑娘，梦中得到一位白发老人的指点。醒来后，她骑着一匹松耳的骏马，飞过山川河流，热流冷空气。历经千辛万苦，从阿里拿回了树种，让家乡的秃山披上了绿树。(藏族民间故事选)。

关于建筑，《七兄弟》中有两个神话:很久以前，格萨尔王统治西藏，打败了敌人，消灭了野兽，铲除了魔鬼。让人们过上平静的生活。而那些被打败的妖魔鬼怪聚集在一起，化为风暴，往往挟着沙石横扫草原。不管是庄稼还是牛羊，都是卷到1200。住在帐篷里的人很难抵御风暴。后来七兄弟给大家建了很多坚固的三层楼房，让人住在中间的楼层，把牲畜放在楼下，在顶楼给佛祖晾粮食。从那以后，人们过着和平安宁的生活。当众神听说了七兄弟的名声，他们邀请他们到天堂为他们建造一座建筑。他们是夜空中出现的七个明亮的大水滴。这七颗星经常变换位置，是因为在一个地方盖了房子之后，又被请到了另一个地方。(“西藏

民间故事选》)。

从这个神话的核心来看，反映了青藏高原原始居民开始拥有房屋的过程。至于所谓的“格萨尔王”和“三层楼”，可能是后来流传时加上去的。