指出黑格尔认为中国古代社会有哪些特征。

文/赵敦华

尽管黑格尔是马克思主义的先驱，黑格尔哲学在中国广为流传，但很少有人关注黑格尔对中国文化和中华民族的蔑视和攻击。黑格尔接受了启蒙学者关于人类历史起源于中国的历史观。他承认中国的东方是人类历史的开端。然而，“开始”对黑格尔来说并没有优越性。相反，它象征着思想的贫乏和无知。他用了一个比喻说:“历史上有一个决定性的‘东方’，那就是亚洲，外在物质的太阳在西方升起又落下，而有意识的太阳也升起又传播出更加高贵的光芒。”这里的“东/西”象征着“物质/精神”、“外在/内在”、“暗淡/光明”。

“中国”在黑格尔的哲学体系中起着对比西方文明的作用。没有中国的落后，就不会展现黑格尔生活的西方文明的先进。另一方面，如果没有黑格尔为代表的西方文明的立场和观点，中国也不会如此落后。黑格尔按照他的判断模式，把他所了解的关于中国的材料中他想看到的低级、落后、愚昧的东西都解读出来了。这个解读是系统的，全方位的。在哲学、思维方式、语言、道德、政治、宗教等方面。，凡是他认为人类精神取得进步的领域，都有“中国”的影子。

黑格尔认为，包括中国在内的东方“不属于哲学史”。但黑格尔不时使用“中国哲学”一词，这是一种否定意义上的使用，并不意味着黑格尔真正承认了中国哲学的存在。在他看来，“哲学应该从希腊开始”。黑格尔通过比较希腊哲学和中国哲学，否定了中国哲学的存在。埃利亚斯首先提出了“纯粹存在”的范畴，这是哲学史的开端；相反，中国的哲学是从“无”开始的，“那你连手都不用转，因为在你转手之前，什么都没有变成什么”。在黑格尔的体系中，“虚无”是“存在”之后的一个范畴，来源于对“存在”的否定。如果“虚无”先于“存在”，那就成了表面的抽象游戏。

在黑格尔之前，有人通过中西哲学的相似性，肯定了中国哲学的存在和价值。黑格尔指责这种比较方式“纯粹是一种形式上的观点”。比如，中国的哲学是建立在“一”的基础上的，这与埃利亚斯和斯宾诺莎的哲学有着本质的不同。中国哲学中的象数与毕达哥拉斯的“数”的起源有着根本的区别，二者的区别不能被视为不重要和非本质的。

黑格尔贬低中国的儒家和道家哲学。他说孔子是“中国人的主要哲学家，但他的哲学也是抽象的”，“无法为思想创造一个范畴王国”。当这种抽象的思想变成具体的，就变成了“道德、治国之术、历史等。，但这种具体的人不是哲学本身”。至于道家，“‘道’只是一个笼统的抽象，是‘原始理性’；道家的“无”是“简单的、自洽的、非规定性的、抽象的统一”，没有超越抽象的初级阶段。

黑格尔认为，中国哲学反映了中国人“普遍而抽象”的思维方式，“中国停留在抽象中”。根据黑格尔的哲学，抽象有两种:普遍性和具体性，从普遍性到具体性的过渡是从低级到高级的发展。中国人的思维处于最初的“普遍抽象”，这是把握外在事物的初级阶段。阴阳观念是“绝对一元论和二元论的抽象思想”，很肤浅。“八卦”“从最抽象的范畴到最感性的范畴”，“没有人会有兴趣把这些东西当成意识形态的观察”；“五行”只是符合一个外在的秩序，不包含任何有意义的东西，比如古希腊恩培多克勒的气、火、水、土“四根说”。

在黑格尔看来，中国语言的落后反映了中国人精神和思想的匮乏。他认为语言是“精神的具体存在”，“语言似乎是思想的本体”。一个民族的语言与其精神和思想是一致的。他把象形文字和拼音的区别看作是先进和落后精神的区别。据他介绍，在拼音中，一个名词用连续的声音来表达，可以完整地表达一个独立的概念，这是表达理性所固有的思想的最有价值的方式。象形文字将名词分解成不同的图形，从而切断了命名概念、语言和思想之间的连续性，将思想局限于图形的空间形式，使精神失去活力。因此，他说，象形文字只适用于像中国这样精神处于停滞状态的人。

18世纪的一些启蒙学者最推崇中国文化中中国的伦理精神，而黑格尔最反对中国的伦理精神。在他眼里，中国的伦理道德甚至还没有提升到“精神”的层面。“伦理”在黑格尔哲学中的范围很广，不仅包括道德、家庭、社会、国家和法律，还包括“伦理”的范畴。他对中国伦理的评价是:“一切属于‘精神’的东西——在实践和理论上绝对不受约束的伦理、道德和情感，内在的‘宗教’、‘科学’、真正的‘艺术’，都离它们很远。”黑格尔这样说是基于中国的伦理学没有“主体性”因素，没有自由精神。

“主体”和“自由”是黑格尔界定的“精神”的两个核心概念。精神的首要特征是辩证运动，“主体”是运动的主体。主体在运动中逐渐完善自己，同时实现精神价值。主体在多大程度上实现了精神价值，就获得了自由。首先，主体转向自我，在自我意识中获得思想的自由；这种自由的自我意识就是主体性。第二，主体在创造文化的历史中获得政治自由和生活自由。最后，主体在理解绝对精神的艺术、宗教和哲学活动中获得完全的自由。黑格尔肯定了西方文化的不同形式，如希腊哲学和艺术、希腊罗马宗教和犹太教、基督教和现代哲学，都有不同程度的主体性和自由，构成了人类精神进步的纽带。他否认中国的伦理具有主体性和自由性，等于把中国的伦理排除在人类精神之外。

黑格尔鄙视孔子和他的学说，而启蒙学者则推崇孔子和他的学说。他说:“孔子的课在莱布尼茨时代是轰动一时的”，但实际上，在孔子看来，“思辨哲学根本不是，只是一些善良的、世故的、道德的课，从中我们得不到什么特别的东西”。孔子只讲道德常识。“我们在任何地方，任何民族，都能找到这种常识性的道德，而且可能更好。”儒家经典《论语》也没什么价值。从内容上看，孔子要求大臣履行对君主的义务，儿子履行对父亲的义务，兄弟履行对兄弟的义务。“这种义务的现实只是一种形式，不是自由的内心情感，不是主观的自由。”从表现形式上看，《论语》充满了警句和谚语，反复申明“无出其右”。黑格尔甚至说，“为了保住孔子的名声，如果他的书从来没有被翻译过就更好了。"

黑格尔也说过:“孔子的哲学是国家的哲学。“中国的道德理论为专制政治服务。在中国，只有皇帝自由，其他人都不自由。所有的法令都来自皇帝，“所有的臣民都被视为还处于幼稚状态”。君臣关系是亲情的放大。”在家庭内部，他们不是具有人格的个体，因为他们所生活的团结单位是一种血缘关系和自然义务。在国家内部，他们也缺乏个性；因为在国家中父母的关系最为显著，皇帝就像严父一样，是政府的根本，管辖着国家的各个部门。"

黑格尔还把中国的宗教和威权政治联系起来。他说:“在中国，个人没有独立性，所以在宗教方面，他也依赖于自然界中的各种物体，其中最高贵的是物质的天堂。”黑格尔将中国宗教视为自然宗教，即崇拜自然物的宗教，“天”是唯物的。他显然接受了龙华民的解释，但不同意莱布尼茨对中国宗教的有神论解释。黑格尔把中国的自然宗教称为“国家的宗教”，说“这是皇帝的宗教，是文人的宗教”，因为“皇帝占据着最高的地位，是自然的主宰，一切与自然力有关的事情都从他开始。”孔子的道德学说是“与此自然宗教相结合”的。

黑格尔的体系是牵强附会、量身定做的，甚至是荒谬的。现在很少有人相信黑格尔的体系。但无论是支持他还是反对他，人们都不能忽视黑格尔的辩证法。人们不得不关注他的辩证法，原因是多方面的。其中一个很重要的原因是，用辩证法来论证历史进步的概念，离不开“进步/落后”的二元对立。西方人看待文化历史现象，只要摆脱不了“进步/落后”两大阵营的对立，就摆脱不了论证历史进步概念的辩证法。

黑格尔在不了解中国文化的情况下，大肆批判中国，错误百出，不堪一驳。现在严肃的学者不会在意他的观点。我们不厌其烦地引用他的批评，不是因为它们有任何学术价值，而是因为它们的潜在影响。黑格尔的“中国落后论”和“历史进步论”是同一理论的对立和积极的两面，“中国”是“先进/落后”对立阵营的一极。西方人看待中国文化史，只要摆脱不了“进步/落后”两大阵营的对立，就摆脱不了黑格尔“中国落后”的阴影。