中国历代的和谐思想
“和”的概念最早是在古代巫术礼仪中构思出来的。早期人类的这种原始文化形态逐渐分化为“乐”和“礼”。古代的“乐”是指乐、歌(诗)、舞三位一体。中国古典美学非常重视“乐”所包含和体现的“和”。先秦美学认为“和谐”之美不仅在于自然形态的恰当统一，还在于这种统一所表现出的巨大伦理道德意义，其思想显然是远为丰富和深刻的。
“礼”是社会发展到一定阶段的产物。西周时期，礼是政治制度和道德规范的总称，包括各种礼仪。《礼记》的核心是建立在奴隶制基础上的宗法等级制度。直观上，“礼”强调“分”、“别”、“异”:“嫁之以礼，所以不以礼待人”(《淮南子》)。进一步说，“理”强调“分”、“别”、“不同”，其目的仍然是“和”。
“和”的含义的形成也与“阴阳五行”、“天人合一”等观念的产生和发展密切相关。
“五行”的起源很早，姬子首次将五行描述为“水、火、木、金、土”，其实是维持人类生存最基本、最必需、最直接的五种物质。王世博还将“五行”视为产生“万物”的物质要素，并以“和谐生物”的概括突出了“和谐”在其中的作用。
“天人合一”是中国传统文化的一大特色，也是中国古典哲学的一大命题。自先秦理性精神确立以来，“天人合一”逐渐让位于人与自然、人与社会的和谐。董仲舒将儒家的基本理论与战国以来流行的阴阳五行宇宙论相结合，为儒家伦理政治纲领提供了完整的宇宙论体系基石。
“和”是中国古典哲学在探索“天(自然)-人”、“人-人”和“人-我”关系中总结出来的人生智慧。中国哲学的三大支柱儒、道、佛充分发挥这一点，分别发展和丰富了“和”的思想体系。
“和谐”在儒家思想体系中有着特殊的地位。儒家思想的出发点是群体之间、人与我之间的关系，追求人与人之间的和谐。孔子强调世界与社会的和谐，以“和而不同”(《论语·鲁兹》)作为理想人格的标准。孟子强调“天时不如地利，地利不如人和”(《孟子·公孙丑》)。以孔孟为代表的儒家思想提出了一系列旨在实现人与人、社会和谐的道德原则和构建和谐社会的长远理想。道家思想的核心是“道”，“道”的重要特征是“和”。道家的出发点是主客关系，物我关系，追求人与自然的和谐。道家创始人老子提出“万物负而持阳，冲而以为是和”；另一个代表庄子提出:“与人和谐，谓之人乐；与天和谐者，谓之天乐。”道家非常重视顺应自然，遵循自然规律，与自然和谐相处，从而达到“天地与我共存，万物与我为一”的境界(庄子的万物论)。
正是宋明理学完成了儒道佛的辩证综合。它以物我和谐为目标，以人我和谐为手段，以自我和谐为基础，将相互分离、各有所归的三大和谐理论整合为一个体用结合、密切相关的有机整体，从而完成了和谐思想理论体系的构建。宋明理学提倡人与我的和谐，或从人与我的和谐出发，高度重视人与自然的和谐，认为这是一切生命和谐的现实基础，是人生修养的终极目标和境界。宋明理学的和谐思想还体现在强调“孔颜之乐”。孔子和颜所享受的，不仅仅是物我合一，更是人我合一，是个人、宇宙、人类社会的和谐发展。
综上所述，传统和谐思想是吸收了“阴阳五行”、“天人合一”的精华而形成和发展起来的，并经过不同哲学体系的逐步深化和丰富，最后由宋明理学进行辩证综合，形成了完整的理论体系。传统和谐思想在维护社会稳定、促进社会和谐、推动社会发展的历史进程中发挥了不可或缺的作用，为构建社会主义和谐社会提供了思想资源。