西周的宗法制度是怎样的？
2.3.1西周的宗法制度
周朝的“家”是一个政治单位，和我们现在的“家”概念不太一样。所以我们看孟子？惠亮·王霞说:“乘千骑之国，必杀其君，乘千骑也；从这段话的叙述中可以理解，当时的“国”是一个有一千节车厢的作战单位，而“家”是一个有一百节车厢的作战单位，所以可以看出此时的“国”和“家”是并驾齐驱的。但从古代文献来看，虽然“家”是一个政治单位，但它仍然与有血缘关系的人交织在一起。一般来说，“家”的范围是由三代同堂的爷爷组成的。至于“宗族”，则是同一个曾祖父的血缘，以及他们的配偶，九世同堂的结合。简而言之，“家”包含在“家”里。所以相比之下，“家”里的人比“家”里的人血缘关系更近。
“宗”的本义是祭祀祖先的庙宇。只有属于同一家族的人才能去“宗”祭祖。但祭祖时，要根据血缘的远近来决定“大”与“小”。一般最简单的区别就是祖先的长子是“大的”，其余私生子是“小的”。按照当时的制度，周的继承权是“大”的，其他诸侯(包括公、侯、伯、子、公等爵位)的继承权是小的；但在这些王子的世袭领地中，继承王位的长子是领地中的“大者”，其他私生子是“小者”。以此类推，延伸到每一个班级。在这种精神下，“家”的成员更接近“大”，而“族”的成员更接近“小族”。
这种制度设计的主要目的是让后人不忘自己的出身，以血缘关系把人们紧密地团结在一起。这一措施对当时发展中的周人来说是非常有利的制度。我们现在看到很多先秦时期遗留下来的文献，都会先讲如何维护“家”，再讲如何治国，最后讲如何平天下。探究发展过程，也可以说，在当时的观念中，先团结“小宗派”的力量，再巩固和发挥“大宗派”的力量，这样才能得“天下”。基于这种认知，自然出现了特别重视家庭伦理的观念。
以长子继承为核心的宗法组织
长子继承制的出现是社会阶级统治的一种完善。
关于大小宗派的组织，《礼记》中记载，另一个儿子是祖宗，下一个是宗派。你的继任者是一个小教派。有永远不动的，有第五动的。那些永远不会动的人，在又一个儿子之后。住在里面的人跟着大祖宗走，住在里面的人在第五世搬家。
其他儿子:或私生子，或异姓(他国)与三种普通人的儿子，或除长子以外的儿子。后者更合理。
继承:指继承对方儿子职位的后代，即对方儿子的长子长孙。
追随你:你指的是在宗法制度下死去，在祠堂里中立上帝宝座的父亲。这里你指的应该是你的兄弟，继任你指的是继承其他儿子兄弟的后代。
别子是一个家族的正支，虽然已经不死，但还是要祭祀祖先，这是一个很大的数量。别子的兄弟是一个家族的分支。五代以后，他们与别子的关系已经超出了同宗的范围，所以不再祭拜别子的祖先，而是为了孝宗而祭拜本支系的祖先。虽然大小门派是相对的，但对天子来说是绝对的。大量的小宗族，小宗族领导小弟，皇帝、王公、博士(清)、士人形成严密的家族式统治体系。
分封制
宗法制度直接导致了分封制(或封建制)。
长子分封小弟，政治上是“授田于民”，宗法制度是“赐子为祖”，对巩固长子的至高统治和天下宗主的地位大有裨益。
后人回忆说:遍天下，是不是天王、天帝、六国之地，四方如星。所以要选贤任能的人来保护皇族，成为世界中心的屏障。
严格的祠堂祭祀制度
宗法制的“宗”、“密”是屋顶，“石”是上帝之主，统称供奉上帝之主职位的殿宇。其本义为“尊祖殿”(说文解字)。“尊师重道，是祖师爷，受祖师爷尊敬(《白虎依桐》)。”
宗法制度既以血缘关系来区分同一个氏族的后代之间的等级关系，又维护了氏族的团结，所以非常重视“尊祖敬祖”。商人也有复杂的祭祀仪式，但不像西周人那样有严格的宗法意义。在西周，祭祖是一种特权。俗话说，“支子不祭，祭必反粽子”(《礼记·曲礼侠》)。还说“不拜祖宗的王八蛋才知道祖宗。”大部分人的责任在于尊重和统一家庭，不要相互亲近，要尊重对方。
周朝以前，皇帝的庙是五庙:
到了周代中期，尽管文武辉煌，但按照周朝世系的安排，已经不属于考、、黄考、仙考，按制度也不是专门的寺院。但“若有德王，宜为宗派，其庙不可毁。”因此，增加了武文的第二座寺庙，供奉武文以下和仙考以上的神灵，因此它成为七座寺庙。即《礼记》载:“天子七庙，三昭三木，太祖七庙。”
严格的道德维护和仪式文化
宗法制度严格区分亲戚朋友的区别，所以建立了孝、德、亲民等道德伦理。不能同姓结婚等道德内容都能体现出来。建立了礼乐文化。
2.3.2宗法制度影响下的中国传统社会结构
首先是父系血统原则的广泛实施。
所谓父系血统，是指在血型的血统安排上，完全排斥女性成员。虽然这在世界文明的早期历史中很普遍，但只有中国是最坚定的。
第二，家族制度经久不衰。
家庭是由男性祖先和后代的团聚而形成的。由于他们一致的经济利益和文化心态，形成了超越历史的稳定的社会实体，成为社会的基本细胞。
“族权”已经成为与政治权力、神权、夫权相抗衡的强大的社会支撑力量。
宗族权利在社会生活中具有强大的影响力，是中国家族制度经久不衰的主要标志。宗族权利具有严格固定的组织形式，同时与地方士绅权利和政权相结合。宗族权利在很大程度上承担了地方政权的职能。
三个字，家和世界同构。
这也叫“家和世界的延续。”
“家国同构”的实质是家庭、家族和国家的结构性认同，即国家的扩大化和“民族权利”与“政权”的统一换言之，中国的社会伦理和民族伦理都是由家庭伦理衍生出来的。还是像梁漱溟说的，中国有家无国。
在古代西欧，血缘政治基本上被地缘政治和等级政治所取代。在中国，就不一样了。地理，事业，物质命运，都是建立在血缘基础上的。君权和父权制既是外在的，又是内在的，“国家”和“家”是相通的。“社会运行的轴心是在宗法制度指导下建立的伦理政治体系，它人格化了父子、君臣关系。”
第四，宗法法律制度是根据血缘亲属之间的道德关系形成的。
春秋战国时期的兼并战争导致了宗法秩序的瓦解。秦汉以来，分封制被郡县制取代。除了皇位继承，还是由皇族血统决定的。在行政官员的选拔任用上，实行推荐和考试制度(隋唐以后，定型为科举制度)，即以“贤”代替“亲”。但是，宗法制度的影响还是延伸到了后世——
第一，政治权力和经济财产权的继承一般遵循父系血统原则，完全排除女性成员的地位，以保证权力和财富不流入其他族群。
其次，以血缘维系的宗法制度历久弥新，成为朝代更迭之外不可分割的社会细胞。这种家族香火的延续，往往依赖于祠堂、族谱、族田三个要素的顽强存在。
第三，宗族权力与政治权力的结合，这与国家权力推行严明名教、推行礼仪、维护宗法专制秩序的目标是一致的；国家政权还以家族精神控制臣民，这就是近邻梁启超所说的所谓“家国同构”、“君父合一”，“中国社会的组织是以家族为基础的，而不是以个人为基础的，所以所谓家和则国治，也是如此。周朝的宗法制度虽然在今天被废除了，但它的精神仍然存在。”
挚友严复也认为，直到近代，中国人“还是一个重男轻女的民族”。这些都是从古今角度的感悟。
中国社会组织的特点，与延续的宗法制度紧密相连，是专制政权的长期坚持。
早在国家刚形成的商周时期，就出现了君主专制。如果说，春秋以前，天子的专制权力是以分封制为基础的，世袭的诸侯把土地分给百姓，享有更大的分配权；然后到了战国以后，郡县制逐渐确立，君主的专制权力通过非世袭的朝廷官员直接指挥来实现，从而过渡到统一的专制中央集权制。公元前206年，秦王夺得政权，“加强其征服内地的长期战略”，正式建立中央集权的君主政体，一直持续到19165438年辛亥革命推翻清朝。相对于欧洲中世纪后期的君主专制制度，中国的君主专制制度形成更早，持续时间更长，虽有2000多年的风风雨雨，但总的趋势是日益加强，对社会生活的各个层面形成严密的控制，包括利用户籍和李佳制度来禁锢民众；用政治控制文化，用权力干涉学术，使“邪君论止，则纪能统，法度能明。”
“宗法-专制”的社会结构与农业自然经济相辅相成，产生了一种以“内圣外王”为目标的伦理-政治文化范式，这种文化范式延续了很长一段时间，直至近代，但其深层结构仍在继续传承。