比较儒道互补的基本特征，深入分析儒道互补
我们认为，儒家思想的基本特征应该是“人类文化的修养”。“人本主义”是人伦文化，以人为中心，以伦理为基础，形成仁义礼义的学说。“成化”就是把人教育成善，改造身体，强调教育和性情的改变。总之，儒家思想是一种伦理人道主义。儒家重视人性，鄙视神道，所以不是宗教神学，而是人本主义理论。但儒家人文主义不同于西方人文主义；前者强调家庭和社会伦理，后者强调个人自由和理性。所以，儒家是一门伦理人学，其核心理念是“仁”。
道教的基本特征应该是“返朴归真”。道教认为，人性是单纯的，社会的原始状态是和谐的。社会文化的发展使人失去了天然的纯真，导致社会纷争和狡猾的欺诈，人类陷入痛苦和灾难。只有回归原始本性，人性才能纯洁和谐，社会才能安宁。道家崇尚大道，因为大道具有永恒、真实、自然、生生不息的特性。顺应自然、返朴归真是道家不变的精神，所以我们可以把家赞为一种自然回归的人文主义，其核心理念是“道”。
荀子站在儒家的立场上，批判庄子“遮天而不知人”(《荀子揭秘》)。“天”是指自然状态，“人”是指人工创造。这句话在明道的《家》里说得淋漓尽致，主张一切要顺应自然，保持事物的质朴和自得，不赞成加入人为的成分。道家也讲“人”，但要用“天”来改变“人”。当然，道家也可以批评儒家“遮人耳目不知天”，也就是说儒家主张人在文化上是成功的，一切以人为中心，而不赞成事物保持或恢复原状。儒家也讲“天”，但要用“人”来改变“天”。儒家人文主义与道家自然主义(它是人文主义的一种特殊类型)之间存在着张力，两者相互冲突、相互制约、相互补充，共同推动着中国思想文化的发展。所以我们说儒道互补，是基于儒道明显不同，刚好相反的前提。这种差异有时是平行的，有时是互补的，有时是相反的。从发展趋势来看，前期有很多互相批判的成分，后期有很多互补的成分，而且越来越多。
孔孟之后，儒家不断吸收道家的自然主义和超越精神，但始终保持儒家的伦理本位精神。老庄之后，道家逐渐肯定了正常的人伦之道，但仍保留了以自然为本的基本精神。所以两个学派虽然互补，但从未融合，因为他们的核心思想不同，形成了各自鲜明的文化传统，具有很大的稳定性。儒道互补的深层本质是什么？
(1)儒道互补是人类进化和倒退的互补。儒家认为，人的本性和社会都是不断进化的，先天的状态并不完美，所以需要后天的熏陶，先“尽己所能”，再“尽己所能”，最后“颂天地之修”(中庸)。总之，儒家主张社会文明的不断创造和进步。但儒家忽略了人性在不断进步升华的同时也会异化扭曲，所以需要有一个回归本位的运动。道教要通过“返璞归真”来克服异化，维护人性的自然质朴和社会的和平安宁。老子提出“归婴”、“小国寡民”(第二十八章、第八十章)，庄子提出“从法重理”，向往“至德之世”(庄子渔夫、马蹄铁)，都是对文化的反映。而道家往往分不清退步和倒退，宁愿牺牲发展进步来换取退步，这是不可能实现的。儒道互补的结果是形成一套完整的理论，既主张社会和人性不断升华，又主张社会和人性不断回归本位，使人性既能有智慧，又能保持淳朴自由，使社会高度发展，和谐有序。坚持进化，避免异化，无疑是人类发展应该追求的方向。
(2)儒道互补。儒家的“文化成功”传统表现出一种蓬勃向上的进取精神，主张参与社会，承担责任，绝不做旁观者。《易传》中有两句话:“刚正不阿”(周易干卦文言文)和“做好人，君子自强不息”(同上，项传)。《论语》推崇“仁为我职，宁死不屈”的态度，孟子提倡“富贵不能淫，贫贱不能移，权贵不能屈”的男子汉气概(《孟子·滕文公二上》)。北宋张载有四句名言:“为天地立心，为百姓立命，承前启后，万世太平”(张载记)，表现了贯通古今、关爱宇宙、体恤他人的伟大精神。当然儒家也讲刚柔并济，阴阳互补，但还是强调刚柔并济，阳控阴。道教则不然，其“返朴归真”的传统主要体现了女性的阴柔、谦和精神。老子说:“弱胜强”(第三十六章)。他推崇水德和昆德，是一种以柔为旨、顺应自然的女性智慧，可以弥补男性文化的不足。儒家思想培养了一批仁人志士，他们已经成为社会发展的中流砥柱。道教培养了一批社会生活的隐士或旁观者批评家，他们增加了社会的自我调节能力。中国哲学的主流是阴阳哲学。正如《易传》所说，“一阴一阳，谓之道”(《易传·魏辞上》)。道具有阴阳两重性，大道自强不息，坤道宽厚贤惠。两者的结合是刚柔并济，阴阳互补。儒道一日不离，就像阴阳男女不离一样。
3.儒道互补。儒家人文主义有一种务实的精神，它的公式是修身、齐家、治国、平天下，而且这辈子注重修德和社会事业，所以伦理学和政治学特别发达。它采取一种把死人和鬼神抛在脑后的态度。可以说，儒学是方剂学，是对人的现实研究。道家理论更注重形而上的世界。它想把人的精神从世俗的日常生活中解放出来，甚至超越社会道德，从宇宙放大的高度看世界。因此，道教具有超越意识和玄学的精神。道家主张的道，是超越形象和无限生命力的宇宙和价值之源。人修炼的目的是提升精神境界，与道融为一体，彻底解放精神。道家的这种求空、求玄学的精神，使其哲学和美学特别发达。儒道互补是玄学与玄学的互补。历史上的儒家为了发展自己的宇宙观和本体论，一直从道家那里吸收哲学营养；相反，历史上的道教为了更好地与现实生活沟通，总是从儒家思想中汲取人生智慧。儒道互补，形成了中国的哲学精神。冯友兰指出，中国哲学的主要传统是“既入世又出世”，二者在圣人人格上的统一是“内圣外王之道”。(《中国哲学简史》)他又说:“因儒家“行党内”，故似多于道家入世；因为道家“游于党外”，似乎比儒家多生。这两种趋势是对立的，但也是互补的。两者行使一种权力平衡，使中国人在加入世贸组织和出生之间有很好的平衡感。”(同书)冯友兰在《新原道》一书中，把“极明中庸”作为中国的哲学精神；“极亮”，即玄学精神，主要来源于道家，“中庸”，即入世精神，主要来源于儒家。二者的统一是中国的哲学精神。
4.儒道互补也是群体与个体的互补。人的存在具有双重性。一方面，人类是群居动物，具有群体性，其天性中包含着关爱家庭、关爱他人、关爱社会的意识；另一方面，人是相对独立的个体，有自己特殊的利益、欲望、情感、个性和自由意志，其本性中包含着关爱自己、追求个人幸福和自由的意识。群体与个体既矛盾又统一。儒家强调人的群体性。孔子认为仁就是爱别人(颜元)，可见“忠”就是“欲立则立”(永业)，而恕就是“己所不欲，勿施于人”(卫灵公)。宋代思想家范仲淹提出“先天下之忧而忧，后天下之乐”(叶月)道家思想强调人的个性，重视个体的安宁和精神自由，不受社会伦理道德的束缚。老子说:“知足不辱，知足不险”(第四十四章)是以个人幸福为前提的。庄子的“逍遥精神”理论和精于养生之道，也是以个体的自由和幸福为核心的。在《论语》中，一位道家隐士力劝孔子为了个人的安宁而避世。子曰:“鸟兽不可同群，吾非斯弟子也。”这充分说明了儒家的群体价值观和道家的个体价值观的区别。但这种差异可以形成一种平衡和互补，使社会不会偏向以共性压制个性或以个性破坏共性的两个极端，把集体和个性结合起来，使社会生动、团结、有序。