中国历史上有哪些关于社会和谐的思想？
1，天人合一。
人是自然的一部分，这是儒家自然观的基本思想。
既然人与自然是统一的，人类就应该善待自然，更应该尊重自然秩序。
在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然的统一，强调人类应该认识自然、尊重自然、保护自然，而不是破坏自然，反对盲目取之于自然、片面利用和征服自然。
孔子在《论语·阳货》中说:“天说什么？当你在四点的时候，一切都诞生了。天空是什么？”天空是什么？春夏秋冬按规律运行，所以自然界的各种生物都无法生存。
儒家认为“天”，即自然，有着独立公正的运行规律。
荀子在《荀子天论》中说:“天道常在，不为尧，不为桀。
治之则好，治之则乱。
强则俭，穷则不穷；有准备，动起来，就不会生病；你道而不为，天不能为祸。”(《荀·田字论》)。
在《荀子·知望》中，荀子也说:“圣王之制也:草木茂盛时，斧不入林，不长进。”甲鱼、甲鱼、鱿鱼、鳝鱼怀孕时，网毒不入泽，不死，永存。春耕、夏收、秋收、冬储，四者不失时，故五谷丰登，百姓多粮；催池原沼川泽，此时欲禁之，故有良鱼甲鱼多，民多有用；是时候砍伐生长了，所以山不是孩子，人民有更多的物质。“荀子的‘不死，不终’也是希望人们尊重自然规律，不要‘杀生’，不要过度索取，让人类与自然和谐相处。
人与自然的和谐是处理人与自然关系的基本态度。
《礼记·中庸》指出:“只有天下至诚，能尽其才，才能尽其才。
如果你能充分利用人性，你就能创造出最好的东西。
若能物尽其用，则可颂天地之教。
如果你能赞美天地的培育，你就可以参与其中。“人能遵循天地自然规律来帮助天地变化，就能与天地和谐相处。
道家的自然观强调人与自然的和谐共处，人与自然的和谐法则是“天人合一”、“道法自然”。
老子说:“道大，天大，地大，人也大”，“域有四大，人居其一”。
这清楚地表明，人与万物是平等的，人并不比其他事物有更高的地位。
“人随地，地随天，天随道，道随自然”(《老子》第二十五章)，体现了“天人合一”的和谐理念和“道与自然”的和谐原则。
“天人合一”的思想早就提出来了。认为金、木、水、火、土五行构成了宇宙，包括人本身，人是自然的一部分。人类只能与自然和谐相处，如果破坏或违背自然的意志，就会受到惩罚。
“道法自然”的理论是主张天地人自然共生，共同遵循人与自然和谐的“自然”规律。
《道法自然》揭示了整个宇宙的特点和无穷无尽的流行规律。
“道”通过“德”的外化，充分展现了天地之间这些无所不包的事物的属性，这就是“观天之道，天道之行”。
道家的另一个代表人物庄子提出了“与天为一”的观点。他认为“弃物不出力，留命不亏，夫形全精，与天为一”。《庄子·盛达》就是要求人们抛弃尘世，忘却人生，使身体健全，精力充沛，从而达到与“天”融为一体的自然无为的境界。
强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐相处，才能达到“天地与我共存，万物与我为一”的境界(《庄子》万物论)。
黄帝阴符经曰:“天地万物之贼，万物之贼，万物之贼，三贼适，三才安。”
可见，人与自然的共生共存是天人合一的规律，自然是人类社会生存发展的必要条件。
道家“天人合一”的和谐理念，不仅是今天人类社会需要认真思考的问题，也是未来人与自然和谐共处的永恒精神和理念。
“天人合一”的命题，本质上是倡导人与自然的和谐，以善良友善的态度对待自然界的万物，善待鸟兽草木。比如“捕鱼不导，夜航不射”，“三面开网”，“革改破”等典故，都提出了丰富的保护自然资源的思想，至今价值不减。
宋明理学也非常重视人与自然的和谐，以“天人合一”的形式表达了“天人合一”的传统思想，认为这是一切生命和谐的现实基础，是人生修养的终极目标和境界。
他们以物我和谐为目标，以人我和谐为手段，以自我和谐为基础，高度重视和强调物我一体，追求个人、宇宙万物和人类社会的和谐发展。
宋代大学者张载在他的著作中，首次阐述了“公平对待世间的每一个人、每一件事”的思想。
宋明理学将先秦儒、释、道的和谐理论融为一体，体用紧密联系，从而完成了和谐思想理论体系的构建。
人与自然和谐相处的理念也在系统中得到了贯彻。
正如孟子所言，“不逆农时，谷不能胜粮；不算的话，鱼和甲鱼都不能吃。斧金及时入山，木木不能用。
谷与鱼龟不能搏食，木与木不能搏用，使人失去生命，无怨无悔。
养生死而无憾，王道之始也。意思是人与自然的和谐是生存、发展和社会保障的基础，也就是所谓的“王道之始”。
除了儒家和道家，中国古代的其他思想流派也各有“天人合一”的特点。如《吕春秋》主张善用资源，反对“竭泽而渔”，《齐姚敏书》提出“和天合地测地，则少用兵，多减工”。
2.人与人之间的和谐。
在人际关系上，倡导宽容，协调人际关系，营造“和谐”的人际环境，追求以形成和谐人际关系为主题的大同社会。
《礼记·李云》说:“大道之行也，为公也。
选贤任能，广交朋友，重修旧好，这样一个老朋友不仅是亲人，也是独子独子，让老的强的有用的，年轻的强的，孤独的有病的都有人赡养。
男人有积分，女人有回报。
货，弃之于地，不要藏于己；力，邪不出体，不为己。
故有“大同”之称，求闭而不富，盗贼而不为，故外而不闭。子曰:“君子和而不同，小人和而不同。”(《论语·鲁兹》)并说:“君子傲而不争，群而不党。”对人慷慨，与人和谐相处，是君子人格不可或缺的重要方面。
子贡评孔子曰:“主公得一国，所谓立国，道之行，隋朝之来，运动之平。”(《论语·张子》)这里的“运动的和谐”是指人们能够团结一致，共同努力。
孟子说“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑》)还把“人与人之间的和谐”放在高于一切的位置。
儒家在人际关系上强调“和为美”，提出了仁、义、礼、智、忠、孝、爱、容、礼、诚、信、敬、克制、恕等一系列伦理规范，旨在实现人与人之间的普遍和谐，并以这种“人与人和谐”的普遍原则为基础。
“己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》“推己及人”，“与人为善”，“君子成人之美，不成人之恶。”(《论语·颜渊》)“君子贵而谦己，先人在己之前”(《礼记》)；“守信、赔罪、为之奋斗”(《礼记·李云》)等都是这种价值观念的具体表现。
荀子说:“对祖宗好的叫教，对人好的叫从；祖宗不善者谄媚，他人不善者谄媚。”他还说:“义分和合，和合为一，一者更强，多者更强，强者胜于物。”(《荀子·知望》)荀子说:“人不能没有群体。"
(荀子·郭芙)群体是个体存在的前提，无数的个体只能通过组成群体来征服自然和生存。
不仅如此，还要“爱所有”和“爱所有”。
墨子说:“天下人皆相亲相爱，强不捧弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不骄，诈不欺愚。”(墨子《兼爱》)崇尚无为的道家，最反对社会冲突，最希望实现社会和谐。
道家代表著作《老子》说:“知和为常。”在老子看来，整个世界是一个和谐的整体。
老子指出:“道生一，生二，生三，生万物。”
凡事负阴抱阳，贸然以为是太平。”“全世界都知道美就是美，对自己就是恶，都知道好就是好，对自己就是不好。
所以，彼此的有与无，难易度与难度的互补，彼此的长短，彼此的优劣，词与音的和谐，彼此的连续性。老子描绘的是一个人无欲无求，无所作为，无所奋斗，和睦相处，为人宽厚，人人都愿意吃饱穿暖，安居乐业，享受风俗的理想社会。
老子提出:“天道，损有余而力不足。”
人之道，损不足以奉。
能服天下有余的人，唯有道。”(《老子》第七十七章)。
他主张人要效法天道，通过不争、奢靡、知足来达到人与人之间的相对和谐。
3.人与自身的和谐。
在身心关系上，主张身心和谐，保持平和淡泊的心态，正确处理理欲关系。
破坏人的身心和谐的“罪魁祸首”是什么？从某种角度来说，可以说是欲望，尤其是对物质生活资料占有的贪婪。
老子说:“祸大于不满足，咎大于欲。”但是，欲望对于人来说是生活的需要，不仅是不可磨灭的，而且是有益的。
荀子认为，欲是“知之必出”。
儒家思想重视人的身心和谐和个体人格的完善，并将其作为实现社会、人与自然和谐统一的基本途径。
儒家思想要求人们正确处理义利关系、精神追求与物质追求的关系。
儒家肯定人对物质利益的正当追求和正当欲望。
子曰:“富而贵者，人之所欲也。”(《论语·立人》)“富贵可得，我虽是挥鞭之人，亦行之。”孟子也说:“人不要富。”“想富的人联合起来。”但孔子认为财富有义与不义的问题。他说:“不义而富贵，于我如浮云。”(《论语》)孔子并没有笼统地排斥财富，而是按照道德来认可财富。
儒家强调“欲而不贪”(《论语·尧日》)，反对放纵欲望。
子曰:“君子有三戒。年轻的时候血气不定，要小心。”:它也坚强，有血性，它在战斗；他年纪很大了，血气有所下降，可以戒掉了。“换句话说，人们应该掌握中和原则，在追求情欲、情感和物质利益时保持平衡和谦虚的心态。
孔子的“吃菜喝水，屈臂枕之，乐之”，体现了对物质享受的淡漠和对精神享受的追求，避免了过分追求金钱和物质而导致的人的异化。
孔子也提出了“句子坦荡荡，小人长戚戚。”，所以培养一个豁达的君子，一个爱人爱物，一个值得他人赞美和尊重的君子，是实现社会和谐、人与自然和谐的基础。
孔子曾称赞颜元:“多贤之人！一勺吃的，一勺喝的，在陋巷，让人不忍其忧，回去也不改其乐。
显宰，回来！孔子对自己的评价也大致如此。他说:“少吃点，多喝水，把肚子弯起来枕着，乐在其中。”
不义富贵对我来说就像浮云。他还自称是:“他也是人。他生气的忘了吃饭，他开心的忘了烦恼。他不知道自己的晚年即将到来。”这就是后儒家推崇的“孔子之乐”。
老子也主张人的身心合一。他说:“你能离不开一个吗？”(《老子》第10章)“败其锐，解其争，和其光，以其尘。”(《老子》第五十六章)也就是说，有了和谐的人格，我们就能消除自我的禁锢，去除一切封闭的藩篱，超越世俗的局限和狭隘的人伦关系，以开放的心态和不偏不倚的胸怀对待一切人物。
道家主张把个人的自然存在和精神自由置于一切外在的依附之上，走出人生的困境，摆脱“物役”的束缚
老子主张“返朴归真”，认为人的生命应该与自然沟通，控制和超越物欲，不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己平静、自由、纯净的心境，自始至终保持自己的自然本性。
老子提出了“要空，要静，要诚”的修炼方法(《道德经》)。
在庄子看来，人生的第一要义是自由，而在现实社会中，仁义道德、世俗价值、名利、政教礼法都是束缚和奴役人的藩篱。
为了达到“圣人无我，神无用，圣人无名”的自由境界(《庄子逍遥游》)，庄子明确提出了“坐忘”、“守道”、“心中斋戒”等一些修道方法。他摒弃了内在的心理干扰和名利等利益的外在约束，以一种开放、通达的心态面对现实生活，这种心态会阻碍和妨碍个体达到一种静止的状态。
4.世界的和谐。
在民族与民族、国家与国家的关系上，主张不争不讼、平等相待、和睦相处、与各民族和睦相处，重视睦邻友好、互利互惠。
《尚书·尧典》曰:“若回首往昔，帝尧曰放勋，秦明曰安尊，上而下之。
克明君德，以亲九族。
九族和睦，民以和，民以清，和以和，民以和。”这段话歌颂了帝尧以其超群的修养和光辉的人格，与自己的人民结下了不解之缘，并认同了其他部落的责任，使各民族和睦，人民幸福的盛况。
“与国家和平相处，统一所有官员，协调所有人”(《李周天官注载》)。
中国历代封建王朝在处理与周边国家的关系时，都运用了“天下大同”的理念，坚持“国君、国政、大宋、怀德威宁”和“信善爱民”的理念，以实现中外和谐共处。
《尚书·经义》:“无偏心无党派，无王权荡，无偏心无党派，无王权平，乃大公之道，天下之常道。”《易经甘瓜》说:“第一俗是咸宁。”也就是说，它提倡所有国家之间的团结与和谐共处。
《论语·颜渊》中有一句话:“君子以礼待人。
四海之内皆兄弟。
君子没有兄弟吗？子曰:“人若离君远，君当修德，来则安。”(《论语·季氏》)主张以德制夷，反对贸然诉诸武力。
这种“和为贵”的外交文化，以和为贵，以诚为礼，体现了一种原则性与灵活性相结合的外交策略，是中国传统和谐文化的精髓。
孟子提出“仁者无敌”(孟子惠亮王上)，主张“以德服人”(孟子公孙丑商)，主张王道，反对霸权。
王道是霸权的对立面，是以武力为后盾处理国内国际关系；王导用和平手段，通过在国际社会建立互信来扩大自己的影响力。
中国古代三国时期诸葛亮的“七救孟获”，汉武帝时期的“昭君出塞”，唐太宗时期的松赞干布、文成公主，都是“以德服人”，崇尚王道，反对霸权的典范，成为千古佳话。
《礼记》中的“以中华为一人，天下为一家”，讲的是超越一国一族的“世界观”，建立一个和谐有序的世界。
这说明中国传统的圣人政治是以实现“大同社会”的和谐理想为目标的。