马丁·海德格尔的贡献和影响
已经存在的品质。换句话说，必须先有“有”，才能有“有”；没有“存在”，永远不可能有“存在”。
要解决“存在”的问题，就要追溯到一种“存在”，在不清楚它是什么样子的时候，已经说清楚了。
海德格尔认为，只有“我”才是这种“存在”，只有“我”在不明确它是什么的时候才变得明确。所以他认为“我”就是“存在”，“存在”就是“我”。之后海德格尔谈到“我”的“存在”就是世界。
在这里，海德格尔思想的核心是，个体是世界的存在。在所有哺乳动物中，只有人类有意识到自己存在的能力。它们不是作为与外部世界相关的自我而存在，也不是作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人通过世界的存在而存在，世界因人的存在而存在。海德格尔也认为人类处于矛盾之中，他们预言了不可避免的死亡，这导致了痛苦和恐怖的经历。他们不得不承认死亡是不可避免的，然后一切都不复存在。我们的存在既不是我们自己创造的，也不是我们选择的。存在是强加给我们的，会一直延续到我们死去。
海德格尔的哲学对现代存在主义心理学，尤其是对l .宾斯旺格的心理学有很大的影响。他把海德格尔关于世界存在的概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义也极大地启发了日后心理治疗的发展。在拿到布伦塔诺的论文《论亚里士多德中存在的多重意义》后，海德格尔说:“我开始了我在哲学上的第一次笨拙的尝试。”第一次开启了海德格尔对存在的追问。莱布尼茨曾感叹:“意识到自己的存在是多么令人震惊啊！”海德格尔显然对哲学的追问感到震惊，坚持认为哲学就是对“存在”的追问。
在弗赖堡大学期间，海德格尔在一些哲学杂志上发表论文(学者)，与当时的名师交往密切，如施耐德、李克特等。毕业的时候，海德格尔考虑过为了教师资格专攻数学，哲学留校还是继续哲学，最后进了哲学系，转向了胡塞尔。
在大学期间，受胡塞尔逻辑研究的影响，胡塞尔声称这本书具有非凡的魅力。虽然很难读，但它从未离开。1912在《天主教德国的文学展望》发表《逻辑学新探》。本文选择胡塞尔所克服的心理问题作为主题，可见胡塞尔对它的深刻影响。在施耐德指导的心理判断理论“最优”取得成功后，顺利获得博士学位。
后来在1915年，一战爆发，获得了教师资格，并撰写了资格论文《邓·司各特的范畴与意义理论》。海德格尔在论文中考察了各种对象场和“各种现实形式”的基本结构或框架。在这个意义上，他借用了司各特的语言，讨论“范畴”。当我还是一名无薪讲师时，我遇到了胡塞尔。后者很欣赏海的才华，称他为“现象神童”。在此之前，胡塞尔的老朋友，马尔堡大学的Natop Friends，曾有意聘请海德格尔为他这边讲课，但由于种种原因，始终未能如愿。20年，我打算把海德格尔招为编外教授。四月初，我在胡塞尔的生日聚会上遇见了卡尔·雅斯贝尔斯。22年2月马尔堡大学正式计划招生时，结果还是没有实现。9月，我和卡尔·雅斯贝尔斯在卡尔·雅斯贝尔斯位于海德堡的私人住宅里进行了为期一周的讨论。10月中旬，我整理了亚里士多德的现象学解释(即纳托普手稿)，寄给了马尔堡大学和哥廷根大学。这些发展是非常重要和标志的。
1923年，托特纳姆堡修建了一座山中小屋，作为主要的写作场所。1927，24年《时间的概念》出版后，《存在与时间》第一部问世。从此，海德格尔声名鹊起，无疑成为德国哲学第一人。《存在与时间》在形成的时候并没有真正成熟。如果没有外界的压力，海德格尔可能会推迟这本书的出版，书中也有很多草率和急躁的地方。
海德格尔整个思想过程中的许多问题都集中在这里，包括“本真状态与非本真状态”、“逻辑与判断”、“真理构成”、“理论理解之前的经验”、“事实生活”、“此在的存在方式”、“时间性问题”。
海德格尔一开始就重申了追问存在意义的必要性。从“存在”本身来说，它超越了一切物种关系。似乎每个人都明白最普通的概念，但它的含义真的隐藏在黑暗中。从柏拉图开始，他错误地把存在等同于一切存在，而海德格尔认为西方哲学在这个错误上越走越远。这本书详细讨论了这个存在与世界和时间的问题。总的来说，书分为这个存在与世界，这个存在与时间，这是展开部分。
在书的预备性叙述中，规划了人类学、心理学、生物学，进行了存在主义的准备。
并提出此在的基本问题，“这始终是我的存在”此在是指人的存在，海德格尔选择这个词是为了避免传统形而上学的主导主体和人的对象化(笛卡尔思维)。
紧接着又提出了这个存在物永远是“IN-der-welt-sein”(存在于世界之中)，并详细讨论了世界与世界之间的一切联系。世界不是简单的事物集合。它不是我们直接观察的对象。我们永远属于这个世界。还讨论了笛卡尔的本体论，提出了器具和世界上的存在物，详细讨论了人对器具的把握。
这种存在的发展风格分为:情感、言语、理解。这就是被扔进世界，而且始终不是真的沉入世界，而是在沉入中与他人共存。基于此，海德格尔提出了人的概念，我们总是与他人一起存在，并在这种共同中参与大众的一切，然后迷失自我，被抛向计划自己，于是就有了沉沦的风格:八卦、好奇、暧昧。
虽然这种存在总是虚幻的，但海德格尔提出了“恐惧”的情感，使真理成为可能。恐惧没有特定的对象，只是人类有限性的表现，而这种存在的基本存在就是——担忧。恐惧来袭，在于离开身体，意识到自己的局限。恐惧在恐惧中，它什么也不是，在什么也没有的土地上，它害怕下沉，有一种真实的状态。恐惧让它看到了自己的终极——死亡。海德格尔详细讨论了死亡的概念，死亡是时间，是无法体验的。他自己制定了这个计划——生到死。这时候“良心”就把这种存在称为存在。在这个良心里，我看到了真正可以存在的生命结构。
在书的最后一部分，我们讨论了时间的问题，批判了传统的计算时间，并结合时间性讨论了这种存在物的存在状态，得出了一个令人困惑的概念“人就是时间”，这主要体现在对理解、毁灭等时间性的讨论中，也在这里引出了海德格尔的历史概念。
总的来说，这本书是利用人的在场来探讨存在的各种意义，然后分析的结论通向存在的“开阔地”，在那里把握存在的主体，光影的存在场就是存在本身，使物与此发生关系，物与此是其所，回归自身。然而，对存在本身的探索并没有就此结束。
这本书的第二部分，由于种种原因，也许是因为思想上的困难，海德格尔决定不再写了。后期的思考基本上是对《存在与时间》的补充，主要见于《形而上学导论》、《艺术作品的起源》、《时间与存在》、《基础的本质》、《真理的本质》等。
在科学上，海德格尔有很高的修养，可以和海森堡进行高层次的科学对话。后来，他还批判了科学技术:世界图像时代和质疑技术。海德格尔后期也宣告了哲学的终结，这自然是由于他对哲学史的深刻研究。后来他的全集已经出版了80多卷，无疑是思想界的瑰宝。他用思想证明了自己的人生。以“此在”与“此在”诠释中国思想:牟宗三，新儒家，康德式的中国哲学与既定的“焦媛”。后来，学者海德格尔中国哲学，用“此在”和“异化”来解释中国的思想。比如说；张祥龙的《海德格尔思想与中国的天》和赖宪宗的《道家禅与海德格尔的谈判》。
学者们还利用海德格尔哲学来构建中国的本体论解释学理论，目标是构建中国的“第一哲学”。在亚里士多德看来，第一哲学是指神学上对最高存在(不动的推动者或上帝)的研究，或者说是本体论上对作为存在的存在的研究。
神学被称为第一哲学，因为它的研究对象高于物理存在；对后者的研究是第二种哲学的事情。存在主义是第一哲学，因为它研究所有其他科学分支的默认原则和规律，研究整个存在世界的第一因。在这个意义上，第一哲学已经获得了它作为所有科学的基础的普遍意义。对胡塞尔来说，第一哲学是所有其他哲学学科的方法论和理论基础。比如，赖显宗试图用海德格尔的哲学来构建佛教本体论解释学的思想体系。