《庄子·秋水》(原文)的现代翻译

秋季山洪汹涌，数百条河流汇入黄河。径流大而急，水雾蒸腾。河两岸和水中沙洲里的所有牛马都和水雾混在一起，变得朦胧起来。

河伯见之，自鸣得意，以为天下荣华皆盖黄河。他顺着水流一路向东，到达了北海。向东望去，他看到了无边无际的大海。这一刻，赫伯顿然感到自己的渺小，于是收敛了之前洋洋自得的面容，望着大海向北海惕慨叹道:

正所谓“真理多听，自以为是。”那就是我。曾经听说孔子知道的太少，伯夷的高义不值得重视。以前我不相信这种说法，直到今天看到海的浩瀚无边，我才知道什么是大。如果我今天没有来找你，我会有危险，会被可笑很久。

北海若君说:

面对井底之蛙，不要跟他讲大海；因为生存空间狭小，所以一直没见过。蜉蝣整个夏天都在生活，所以不要告诉它们霜冻。因为人生短暂，所以没见过。不要给无知的人讲大道；他被世俗的教条所困。今天你从窄窄的河里走出来，看到了无边无际的大海，终于认识到了自己的无知，所以我可以给你讲讲大道。

世界上的水比海大。万川入海流，浩浩荡荡永不停息，海不因此而泛滥；海沟很深，水往下流，直奔坟墓，永不停歇，海水不减。无所谓春秋，无所谓旱涝，海总是在增或减。大海的容量远远超过河流，无法用数量耗尽。海虽大，我不自满。海虽大，只从天地大道中得其形，也从阴阳之乱中得其气。我的海，置于天地之间，不过是山中的一石一叶。意识到自己的渺小后怎么能沾沾自喜？

想一想，四海之大，置于天地之间，不过是大泽的一条缝。再想想，九州之地，置于四海之间，不过是谷仓里的一粒玉米。天地万物，万有创造。作为一个物种，人类只是其中之一。人们聚集在九州大地，在那里种植谷物，乘船和汽车旅行。作为个体，他们只是芸芸众生之一。就这样，我们每个人，在世间万物面前，只是一匹骏马上的一根毫毛，很渺小。

再看看这个世界，五帝传下来的，三王争来的，仁人所虑的，圣贤所为的，不过是这个微小的世界罢了！博艺辞职，世界给他起了名字；孔子传道，世人称他博学。这只是自满，就像你秋水暴涨时的自满。

河伯问:那样的话，我把天地当最大最小可以吗？

北海若君回答:

不对。事物的数量是无穷无尽的；时间的流逝不会停止；得失相反，相辅相成，本来就是守恒的；结束和开始，只有轮回，没有明确的原因。

得道者，观万物，知远近不同。所以，你看到小东西，并不认为里面的物质的量一定很小；当你看到一个大的东西时，你并不认为里面一定有很多物质——那是一切事物的量，是取之不尽的。

得道者，通古今，知时光流逝不可追。所以，你不会看腻长期存在；感知生命的短暂，不要祈求生命的延长——这是时间的流逝，不会停止。

得大道者，洞察得失，知道盈缺之间有天命。所以，得到了东西就不会太高兴，失去了东西就不会太担心——这就是得失规律，相反，这是现成的，也是保守的。

得道者，看透开头，知道生死自然。所以，我们不会因为生命的诞生而欣喜若狂，也不会认为死亡是一场灾难——这就是生死的规律，只有轮回，没有确定的原因。

看看芸芸众生，知道的远比不知道的少。他们的寿命远不及他们死后的漫长岁月。他们以有限的认知和生命，试图穷尽天地大道的无限意义，所以迷茫，不能自满。从这个角度来说，怎么能说一点点是最小的，天地是最大的呢？

河伯问:全世界都说“观察事物时，执着于细节看不到全貌；如果你只看轮廓，你将无法找到边界并理解它。“是这样吗？

北海若君回答:

拘泥于细节，很难看到全貌；囿于大纲，难以看清脉络。所谓细而小的东西，也可以从更微观的角度来分析；所谓宏大和重大的事情，也可以从更宏观的角度去忽略。当然是世间万物。

大和小只能形容有形的东西。对于无形的东西，已经不能用大小来区分，也不能用数量来衡量。文字所能描述的，只是一切事物表面的外在表象；一切事物的微妙内涵，只有理解。天地之道，既是不可言说的，也是不可理解的，所以细微还是浅薄，微观还是宏观都无所谓。

得道者，不害人，而不知恩，不知人；不谋私利的人，但也不看不起收门的人；不争富贵，但不提倡盲从；不求人什么都做，但他不提倡自力更生，也不鄙视贪婪和污秽；他们的所作所为与世俗不同，但并不主张故作古怪；他们随大流，却不觉得阿谀奉承低贱；他们不为世人的高官厚禄所诱惑，也不以受罚时被宰为耻；他们知道对与错，小与大，没有明确的界限。

我听到人们说-

得道者，不求闻达；

道德最高者，不计得失；

大人，我无拘无束。

这是追求大道所能达到的最高境界。

河伯问:万物都有外部和内部。怎么才能区分贵的和便宜的，怎么才能区分大的和小的？

北海若君回答:

从内外相通的天地大道来看，一切无所谓高低贵贱。从内在来看，任何东西都有自己贵的理由，都是以其他东西为基的。从世俗的观点来看，等级不在事物本身。

从一切都不一样的观点来看，如果你只看到事物“大”的一面，你称之为大，那么一切都不大；看到事物“小”的一面，就称之为小，所以一切都是小的。世界虽大，但在更大的宇宙中只是沧海一粟；它虽小，但与更微观的世界相比，它大如小山；知道了这个辩证的道理，我们就能分清一切事物的大与小。

从无用功的角度来看，看到事物“有用”的一面就叫实用，所以一切都是实用的；看到事物“无用”的一面是无用的，所以一切都是无用的。“东”和“西”指向相反的方向，却相互定义；知道了这个对立互补的道理，我们就能分清万物的作用和本质。

从主观价值判断的角度，如果你只看到事物“对”的一面，你称之为对，那么一切都是对的；看到事物“错”的一面就叫错，所以一切都是错的。知道了姚和杰都认为自己是对的，另一个是错的，就可以理解主观判断的局限性了。当年姚禅让位于舜，所以皇帝被延；燕王让位给儿子，国势断绝；商汤和周武王争夺天下，成为一代帝王，但白公赢了，争夺皇位，却被杀了。从这个角度来说，放弃是对的吗？打架，对吧？帝尧做的对吗？你做错什么了吗？是非总是因时而变的，价值判断的标准也不是一成不变的。

巨树可以用来攻城，但不能塞小洞。这意味着每样东西都有不同的功能。好马一日千里，论捉老鼠，不如野猫黄鼠狼。这意味着一切都不同了。猫头鹰晚上能抓到微小的跳蚤，白天只能闭上眼睛看不到山丘，说什么都有不同的禀赋。所以，怎样才能看到“是”而不是“对”，“治”而不是“乱”？这样的偏见，说明你不懂天地之理，不懂万物之情。这样的偏见就像见天不见地，见阴不见阳，是行不通的！不带偏见地一直说下去，要么是愚蠢，要么是骗人！同样是禅让，始皇帝的情况不一样；同样是继位，三代礼不同。一个不合时宜，背弃世俗的人，叫做篡位者；符合时代，符合世俗的人，称为高僧。河伯，你不用多说，怎么能明白贵贱之分，万物之大！

河伯问:那样的话，我该怎么办？不要做什么？我该如何选择？我到底该怎么办？

北海若君回答:

用天地大道观察万物，不贵也不便宜，因为万物都是对立互补的；不要执着于“自我”，这是违背天地大道的。

用天地之道观察万物，没有多少关系，因为万物本来都是有盈有亏的。不要执着于“偏见”，这是违背天地大道的。

道，端庄威严如一国之君，不会偏袒任何人；陶，悠然如庙中土地神，不会自私，保佑任何人；道，高洁发散，充盈宇宙，无尽无边。道，胸怀万物，铁面无私，不偏不倚。一切都是一个有机的整体，所以为什么会贵或者便宜呢？路无尽头无始，万物皆有生死，不必执着于一个暂时的存在。大道盈虚周转，万物能量流转，不必执着于一时的形式。时间永不停息，时间周而复始。万物凋零，然后万物生长；一切结束，然后一切开始。知道了这一点，才能谈大道之理，谈万物之理。万物生长，如奔马，无时无刻不在运动，无时无刻不在变化。

你问什么该做，什么不该做。所有答案都在路中间，顺其自然就好。

河伯问:既然如此，为什么还要钻研大道？

北海若君回答:

得道者必懂事，懂事者必知如何应对，懂得应对者不会因外物而自伤。火烧不着得道者，水淹死不了他，寒暑侵袭不了他，动物无法靠近他。这并不是说他们坚不可摧，而是说他们能够提前洞察危机，在命运未卜之前等待它的改变，然后谨慎选择落脚点，所以外物伤不了他们。

古语有云，“心中有天，生而为人，人而为天”。也就是说，得到大道的人，一生都会遵循大道的规律，面对世间的纷乱，不避不避，坦然面对，慎重抉择，使自己心安理得，自得其乐。即使有时候要经历曲折，有时候要妥协，只是因为心里有天堂，才不会迷失方向，最终会走到路。

河伯问:天道是什么？什么是人性？

北海若君答:牛马生而四足，是天；给马笼子上人头，给牛上鼻环，就是人性。古语有这么几句话:“无为而伤天；别装了，有伤自然；不要求虚名，虚名会要了你的命。记住不要忘记，回到最初。」