尼采的历史观
然后，尼采来解释他的“和解”。他使用了“Erloesung”这个词，而在德国哲学中，在黑格尔的哲学中，通常使用“Versoehnung”。“Versoehnung”这个词尼采在写作中也使用过，但标题和主要分析都是“Erloesung”。我知道“Erloesung”这个词有两个意思。一方面表示“和谐”“统一”，另一方面也表示“释放”“解开”，所以这篇文章翻译成中文就是“和解”。“和”与“解”是相关的。解开了，就“和谐”了。
“解”也有“解脱”的意思，就是从某个事物中“解脱”出来。能从一切束缚中“解脱”出来的就是“意志”，这是从康德到叔本华的教导，“意志”就是“自由”。
你说“摆脱所有的束缚”是什么意思？所谓“一切”，就是“一切”的“既成事实”，也就是过去。“过去”一直束缚着“意志”，现在“意志”觉醒了。为了摆脱所有这些羁绊，我说“我愿意！”！(注:《尼采全集》第四卷，第180页。)，我以为真的“免费”了。尼采批评这种人是“Narr”，说“所有被囚禁的人都成了傻瓜！愚蠢地释放(解脱)的仍然是被囚禁的意志。”(注:《尼采全集》第四卷，第180页。)尼采解释说，时间回不去了，就像曾经滚过的石头，再也滚不动了。意志应该从时间中解脱出来，已经为之无奈的“过去”充满了“怨恨”，是“恶意的观察者”，被释放的意志是一种“复仇的精神”(注:《尼采全集》第四卷，180页。);而这种复仇必然会受到“时间”的“惩罚”，所以地球上所有的“苦难”(Leid)都是这种复仇精神的“应得”惩罚。尼采指出，这是“带有谎言性质的古特斯·格维森”(注:《尼采全集》，第四卷，第180页。)。
尼采指出，把人类的一切苦难“溶解”成一种“惩罚”是彻头彻尾的谎言，这是理解尼采“永恒轮回”思想的关键，这一点应该引起大家的注意。
根据这个谎言，生活充满了痛苦，是一个接受惩罚和努力赎罪的过程，我相信总有一天，人们会被“清洗”掉他们的罪恶，得到“拯救”。
这时候尼采设计了一个“Wahnsinn”跑出来说:“如果有永恒的正义，会有和解吗？啊，石头已经停止滚动，‘它已经过去了’:惩罚必须是永恒的！”(注:《尼采全集》第四卷第65438页+081。)。这是“疯狂”，但却是“真实”。
在这里，尼采试图告诫世人，不要相信“罪与罚”、“救赎——和解”之类的谎言，不要梦想“摆脱时间”，不要想着“自由”。“永恒”里没有正义，没有和解，没有和解。这里要记住尼采说“永恒轮回”时要“打破”的批判对象。
尼采批判的“物”首当其冲是基督教神学，这里的“罪”和“罚”是基督教大力宣扬的真理；但是，在这个问题上，尼采的矛头不仅仅是基督教，而是从柏拉图到黑格尔的整个欧洲哲学传统。尼采的“永恒轮回”理论是对整个欧洲哲学传统的批判。哲学“解决”了宗教问题，极大地丰富了自身。尽管古希腊哲学仍然保留着其经久不衰的智慧魅力，但我们也应该看到现代欧洲哲学对这一问题的深化和推进。
在回顾近代哲学史的过程中，人们逐渐发现，哲学之所以能够——具有“解决”宗教问题的能力，原本就在于它们在理论和对世界的认识上有一些共同的基本点。尼采是一位杰出的哲学家，他清楚地揭示了这一基本观点。
我们已经知道，尼采讨厌基督教的“罪”和“惩罚”、“尘世”和“天国”的概念。但是，在更深层次上，哲学不妨！
哲学始于古希腊，尤其是通过苏格拉底和伯贝托的《理念论》，教会人们以“超验”的态度去思考。我们“看到”的世界是一个多变的、稍纵即逝的感性世界，只有先验的“观念”才是真实的、不变的、永恒的世界。按照柏拉图的说法，感觉的世界只是观念世界的“复制品”。“理想世界”是“基础”，“感性世界”是“终点”。两者的关系费了柏拉图不少劲，但也有很深入的内容，但其基本点无非如此。
欧洲哲学的这个基本点是什么意思，如果可以这么说的话？意味着我们会一直对这个“感性世界”持“否定”的态度，只有“观念”才会被“肯定”；只有否定这种“应该”与“否定”的感性世界，才能进入“肯定”的“观念”世界。这就是尼采批判的欧洲哲学的虚无主义传统:感性世界里的生活是应该被否定的生活，所以也是应该被谴责和诅咒的生活。我们可以在柏拉图的《费多》中最清楚地看到这种态度。在那里，苏格拉底关于“灵魂不灭”的说教已经深入欧洲人的内心数千年。尼采要想摆脱千年积习，就必须说出来。
尼采在指出“永恒”不可能是“正义”之后，在“康复”一章中进一步阐述了这一含义。他说，“万物皆死，万物皆重来；Seins的齿轮(Rad)永远转动(ewig)。万物皆死胎，万物皆复活，存在的岁月常流。”(注:《尼采全集》第四卷，第272页。然后他说:“万物分而合；存在主义者永远建造同样的房子(ewig)；Ewig在存在之环中。”(注:《尼采全集》第四卷，第273页。)
这里的“轮回”是针对“超越”的，意思很明确。不要把希望寄托在“永恒”上。在“永恒”的过程中，仍然是生与死的同一体验，“永恒”不能保证“拯救”和“超越”。
因此，尼采的“永恒轮回”不仅指“永生”，还指“永恒死亡”、“永远(永远)活着”、“永远(永远)死去”。世间万物，包括人，永远无法“超越”这个“生命”的“轮回”，“生命”这是尼采的“永恒轮回(总会回来)论”(der Lehrer der ewigenWiederkunft)，据说这是一种“希克扎尔”(注:《尼采全集》，第四卷，第275页。)，“灵魂”与“肉体”同时“有死”(注:《尼采全集》，第四卷，第276页。)。
然后在《所以说》的“七印”一章，出现了尼采激昂的“永恒”赞歌。应该说尼采的“永恒”是轮回，轮回也是永恒，不是在轮回之上，也是没有轮回的永恒。他在赞美诗中明确表示，他对于“永恒”的“bruenstig”是一种对“结婚戒指，也就是回归之戒”(Nachden Hoch Zeitlichen Ring dering，…dem Ring der Wiederkunft！(注:《尼采全集》第四卷，第287页。)。
这意味着尼采并没有把“永恒的轮回”理解为一种理念，也就是说，世间万物并不能形成一个整体，而只是一些“个体”和“具体”的残肢和碎片，而这些残肢和碎片将会永存。从这个意义上说，尼采不是形而上学学者，他的思想与欧洲形而上学完全相反。尼采厌恶一切先验的绝对、精神、理念、百科全书和神，不遗余力地揭露它们的虚假。另一方面，他对被欧洲传统哲学贬低为“改变虚无”的现实世界充满热情的赞美。
尼采颠覆了整个欧洲哲学传统:曾经“虚幻”的感性世界是真实的，而曾经真实可靠的“观念世界”才是真正的“虚幻”。就连被认为“至高无上”的“上帝”也“死了”。这个“神”就是“死”和“死”。尼采在“死去的”上帝的坟前欣喜若狂，深刻认识到“上帝”原来是世界的“verleumder”。)，为什么因为“神”和“谤”现实世界是可憎的，是丑恶的，是应该“丢弃”的。尼采批判形而上学和神学的骗人的空谈，热情地赞美感性的现实生活，将这种批判精神进行到底，毫无顾忌地提出“永恒轮回”的理论，这是一时误解的必然，但他哲学的透彻精神吸引着人们有信心消除误解，一窥其真谛(注:我试图把尼采的《所以说》“七个封印”(第288页
“我狂喜地坐在过去众神的墓地旁边；祝福这个世界，热爱这个世界，但我在那个世界的诋毁者的纪念碑旁边。”
“当天空透过它破碎的覆盖物用纯净的眼睛照耀时，当教堂的废墟被同样的草和红色的樱花覆盖时，我喜欢坐在教堂和上帝的坟墓旁边。”
“我还没有找到一个能为我生孩子的女人；也许有我爱的人:啊，我永远爱你！”)。
破除形而上学的真理观，古代欧洲有怀疑主义的传统，破除宗教神学也有浓厚的无神论传统，这自然为尼采的思想提供了资源；但尼采并不局限于怀疑论，他对基督教神学的反对也有自己的特点。
尼采不是怀疑论者。他的真理价值观是对传统形而上学的倒置，他的自信是建立在现实世界的永恒变化之上的。坚强的人勇敢面对瞬息万变的世界，不断探索自己的事业。只有胆小的人，才能忍受这个世界的苦难，梦想“永远的和解”。
基督教神学和形而上学都教导人们正确地“理解”世界。
基督教，尤其是新教，说人是因为“内疚”来到这个世界上的，人生本来就是为了“赎罪”，所以你的一切苦难都是可以“理解”和“忍受”的。
玄学还告诫人们，“现象”本来就是多变的、不完善的，是“本质”的一种“影子”和“复制品”。人作为感性的存在，不可避免地生活在感性的现象世界中，这个世界自然是不完善的。只有通过“永恒”的努力、曲折、艰辛和苦难，才能更接近这个“本质”。
在尼采时代，形而上学的巅峰是黑格尔，他将欧洲哲学传统与新教传统结合到了一个紧密的程度。他的《精神现象学》是哲学的“圣经”，是历经磨难、考验、艰苦奋斗的“精神提升”过程。黑格尔像基督上帝一样，在他的“绝对理念”的“回归”中调和了人类所有的苦难和不公。像上帝一样，绝对理念作为第一因，外化并创造了世界。世间万物都在绝对理念的运行中，这是自然因果的最高必然性。在其覆盖下，一切都是合理的，也就是可以理解的。现实世界中所有的否定都会经历另一个否定，回归肯定。世界被这种最高的“运作”所支配，万物皆有其“排列”，黑格尔称之为“理性的别出心裁”，即“上帝的智慧”。
既然没有虚无缥缈的“绝对理念——上帝”来化解一切矛盾，人能做的就是面对现实，面对生活。没有否认生命(现象)至上的真善美，生命现象本身就被肯定了。从这个意义上说，德国哲学所推崇的“意志”真正具有“力量”，真正被赋予了“创造力”。在尼采看来，设定一个“绝对-上帝”来消解生命，也消解了意志。“意志最终会自我调和(溶解，erloeste)而成为无(非)意志”(注:尼采:“这么说”，见《尼采全集》第四卷第65433号)。尼采说，这是疯子的寓言歌。据此，尼采(查拉图斯特拉)教导人们“意志是创造者”(注:尼采:“这样说”，见《尼采全集》第四卷第181页。)。
我们知道，基督教把人的自由意志提升到了前所未有的高度。希腊的知性必然性使“神学”和“形而上学”融为一体(亚里士多德)，而基督教为了创造一个单一的人格神，不得不赋予人类自由意志，这样，正如康德后来所论证的那样，它可以通过道德的渠道进入宗教。但是，既然人的意志自由是上帝赋予的，上帝也有权利收回。这是一种借贷关系。果不其然，人类不仅在组成社会时相互割让了部分权力(卢梭)，而且在与上帝互动时也将自己所有的“自由”都“托付”给了上帝。“放弃”人的自由，交给上帝去管理，这样才能忍受生活，以赎罪的态度度过一生。于是，对于人来说，“自由”变成了“服从”，“意志”变成了“无(非)意志”。什么叫“没有(没有)意愿”？无(非)意志是没有力量的意志，没有力量的意志，即没有现实的抽象意志。这种“意志”最有力的倡导者是康德。尼采的“权力意志”主要是反对康德的意志论。
康德哲学的贡献在于将基督教神学的问题“溶解”到他的哲学思考中，使奥古斯丁以来的“意志自由”有了系统的哲学地位，占据了“实践理性”的核心中心，从而展开了康德对伦理道德的深入探讨。
但康德的“意志自由”很抽象，很形式化，没有真正的经验内容。它纯粹是理性的、形式的。经验内容一旦被附加上，就成了“快乐论”，是经验的知识。因此，在经验的现实世界中，康德的“意志”就变成了“无(非)意志”。当然，康德的“意志自由”也会有“实在”，即直到“永恒”中遥远的“天国”才会有(也必须有)“实在”，而这种“先验实在”只有在“天国”中才有可能。
如今，“神的国度”、“天国”、“绝对理念”的幻象都被尼采的“永恒轮回”摧毁了，于是“意志”的“现实”回到了经验的现实世界，“意志”恢复了“力量”和“权力意志”，即“有权力的意志”。