穿越时空的对话——“我所知的孔孟庄”

孔子把“仁”定义为道德的核心，圣人要有仁爱之心(孔子说:“凡为仁者，必为圣！姚顺还病着呢！仁者欲立而为人，而欲达而为人。可以说仁的一面已经有了。”《论语·雍爷》)。从仁出发，首先要做到孝。所以孔子大力提倡孝道(一个孔子说:“其_人亦孝弟，善犯者鲜；犯错不容易，但犯错不容易。君子商以基业，道而生。孝也是仁的根本！”《论语·学而》)也赞扬了尧舜的孝道。一方面要靠自己的努力“修身齐家，与人为善”，另一方面也要受到“礼”的约束。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。君子对人毕恭毕敬”“学了文采，有了礼，也可以做丈夫！”“恭而无礼则累，慎而无礼则窘，勇而无礼则乱，直而无礼则扭。”(《论语·永业》)在孔子的眼里，圣人也有着神圣的色彩和传世的神话特征。首先，圣人之言与天命地位相同(君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。我不知道我的命运，但我不怕它。我鄙视大人和圣人。《论语纪氏》)。而且圣人是神秘的，一般人是看不见的(孔子说:“我看不见圣人！”如果你能看到一个绅士，你就能做到。“《论语》)这里体现了从古至今一直沿袭的神话特征。庄子虽然是道家，但我们可以清楚地看到他是如何从相信孔子的圣人观到觉得不可行，进而提出道家的圣人观的。庄子的圣人观可以作为孔子圣人观的补充。孔子认为圣人应该是内圣外王。早期庄子深受这种思想的影响。庄子在《天下篇》中首次提出了“内圣外王”之道:“是内圣外王之道，暗而不明，沉郁而不作，天下人为所欲为。”并将圣人与君子相比较:“以天为宗，以德为基，以道为门，预兆变化，谓之圣人。“在庄子眼里，圣人不仅精通天道，而且德行高尚，智慧独特。同时，庄子称赞古代圣贤“配神，饮天地，育万物，和天下，利百姓，明此数，系于上度，有六通四君制，小而大而精，处处吉祥”。同样生活在夹缝中的孔子，抱着“我随周朝”的社会建设理想，一生颠沛流离。最终他“有德无位”，落得个“王素”的名号。庄子从孔子的人生经历中得到了反思，不再追求“外王”。他的人生态度也转变为避世重“内圣”，追求“天人合一”的内在人格。一切都是自然的，但这是积累的问题。“虽然庄子不认可孔子的‘内圣外王’，并积极践行，但庄子本人是欣赏孔子的精神和人格的。细读庄子，可以看出他是如何从信奉儒家圣人观转变为创造自己的道家圣人观，这是知识分子在碰壁后的另一种反思和创造方式。第二，孟子的圣人观与孔子以德评价圣人不同，孟子评价圣人的标准是“同道”。孟子曰:“伯夷，非其君，无所谓；不是朋友，不是朋友。不要站在恶人的法庭上，不要和恶人说话；站在恶人的院中，与恶人说话，好像在院中穿了袍子，坐在炭上。推恶心，与乡亲以为，其冠不正，看之，去之，若之必尴尬。所以，诸侯虽有好辞，但不受之。不受制于它的人是不屑的。柳下惠不以君主为耻，也不以小官为卑；不藏圣贤，必行正道；遗产无怨，贫穷无怜。所以说:‘我为你，我为我；虽然你赤裸裸的站在我这边，你又怎么会佩服我呢？所以和它在一起是不自觉的。别帮忙了。走走停停的也不屑去。孟子进一步发展了孔子的圣人观，把孔子所说的高不可攀的圣人变成了人人皆有的圣人。”圣人也是人际关系的圣人。”孟子根据人们的社会身份和家庭关系，提出了“人伦”的具体要求:“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，老少有序，朋友守信。“在孟子看来，每个个体首先应该履行自己的社会义务和家庭责任，做好自己应该做的事情，同时也要影响他人:“可欲者为善，可欲者为信，充实者为美，充实辉煌者为大，放大者为圣，神圣不可知者为神”。孟子认为人性本善，并在人性的基础上提出普通人要“有意陶冶其性”，拓展其善性，从而达到圣人关怀天下的境界。(尧舜，自然是也；唐舞，身是也；五霸也是假的。放长假不回来，就知道邪不在。《孟子尽心》)。到了孟子，圣人已经不像孔子说的那么神秘了，普通人很难看到和修复。而成为“平民”，圣人就是人类所能达到的理想人格。三、儒家圣人观的现实意义及其对后世的影响1。儒家圣人观的矛盾在于，儒家把希望寄托在理想政治上，希望圣人能像姚舜禹那样成为圣王，治理国家，这是不现实的。首先，无法考证古代是否有姚舜禹这样的圣人。其次，圣人境界只是一个理论上的假设，现实中很难。人最多只能通过实践来提高自己的道德境界。而且，即使有圣人，在如何让他们成为王的问题上，也有很多不可控的外部因素。孔子也意识到圣人未必能成为圣王。如果你犯了错误，人民会为你服务人民不会接受错误”(《论语·颜渊》)，但孔子自己也回答不出如何“采取措施去犯错误”。儒家信奉圣人之治，却没有提出相应的制度设计，导致“内圣外王”被贯彻儒家理念的统治者直接变成了“外圣内圣”，国王直接按照儒家圣人的标准把自己包装成“圣王”，进一步强化了对民众的愚弄。在先秦儒家看来，这真是令人哭笑不得。2.对后世的积极意义和影响自从先秦儒家提出“内圣外王”的概念，并辅以一套培养圣人、服务、内圣外王的理论，成为后世知识分子的标杆。汉唐以后的知识分子，更以仕途为荣，更看重儒家成就和外来君王，如范仲淹、欧阳修、王安石等。那些仕途不成功，主要是写作和教书的人，会更注重修养和内圣的研究，比如北宋的伍子和朱等。甚至历代统治者都会直接自称圣君。但无论是儒家本身的理论，还是历代实际执政的君王，都没有回答“内圣”为什么是“外王”的问题。国王直接把自己说成是圣王，而不是从内部说成圣王；知识分子，比如王安石变法，近代哲学家，比如冯友兰，他们试图做皇帝的老师，在试图“做国王”，直接参政或说服国王实施自己的政治主张时，往往碰壁。总之，儒家的圣人观，作为一种哲学探讨、修身实践和传统文化研究，是很有意义的，但作为一种政治理想去追求，显然是不现实的。来源:西方散文