求古代关于“和谐”精神的经典论述。

和谐作为中国社会悠久而珍贵的思想文化传统和价值追求，蕴含着我们祖先关于自然、社会和人生的哲学智慧，是一种理想的社会发展目标。“和”的思想贯穿于中国思想发展史的各个时期和各个流派，并积淀为中国文化的重要核心。它不仅闪烁着东方的哲学智慧，显示出独特的价值取向，而且在维护社会稳定、推动社会进步、促进社会发展方面发挥着不可或缺的作用。

一，和谐与和谐社会的含义

从《尚书》、《周立》到《说文解字》，“和”字指的是音乐的和谐和幼苗的生长，后人将其引申为各种事物的相互支持、相互促进和有序有序发展。

“和谐社会”是人们普遍向往和不懈追求的社会理想。其基本内涵是:在人与自然的关系中，强调“天人合一”；在人与人的关系中，要求“和睦相处”；在人与社会的关系上，主张“从众济公”；在各种文明的关系上，主张“善于理解能力”，“和而不同”。

第二，和谐的社会模式

构建和谐社会是中国古代思想家、政治家的共同追求和理想境界。道家的“小国寡民”，主张无欲、无为、不争；墨家的“爱是平等的”主张兼爱不攻，尚同和尚贤；法家的“富国强兵”主张法治，讲求实效；佛教的“善地净土”强调同体共生和仁爱，是理想和谐社会模式的不同表述。但最具代表性的是儒家所描述的“大同社会”。

“大同社会”代表了中国古代理想和谐社会的最高境界。与柏拉图的《理想国》同时，比欧洲最早的空想社会主义的乌托邦还要早两千年。在《礼记》中，李云说:“大道之行也，为公也。选贤任能，信任重修旧好，故人不只是亲人，也不只是儿子儿子，让老人有个归宿，强壮有用，年轻人有自己的长处，孤寡、孤独、被遗弃、生病的人都能得到赡养。男人有积分，女人有回报。如果货弃于地，没必要藏在自己身上；你不必为自己而做。故求闭，盗贼而不为，不昌，故谓大同不闭。”东汉郑玄解释说:“和也，和也。”。所以“大同”就是“大同”和“和平”，也就是一个和谐的社会，一个太平盛世。中国传统文化提出的和谐共生理想，经过几千年各种思想的融合，已经成为一套以“和”为核心，兼顾多样性、和谐有序、包容开放的哲学伦理体系。

虽然古代人在农业文明时期的和谐社会观有历史局限性，但“大同社会”是中华民族几千年来一直为之奋斗的伟大理想。不仅历史上无数仁人志士为此不懈努力，20世纪初社会主义思潮传入中国时，为了便于人们理解和响应，都把西方社会主义比作中国的“大同社会”。正如汤因比所说，人类掌握了可以毁灭自己的高科技文明手段，同时又处于极度对立的政治意识形态阵营，所以最需要的精神就是中华文明的精髓——和谐。

三，和谐社会的基本内容

1，人与自然的和谐

核心思想是“天人合一”，而不是天人对立。其经典论述是老子:“人要遵循地之法，地之法，天之法，自然之法”。它强调人类必须遵循自然规律，并以此作为自己的行动准则。《说文解字》说:“天，从一，从大”。“田”字是甲骨文中的一个人形，上面的人叫田。对“天”的态度，也是对宇宙的态度。“天”最初是自然崇拜的对象，后来成为至高无上的神。而国王是众神的代表，是众神赋予了他统治世界的权力。所谓“天地之变，圣人之效”。

钱穆说:“在中国文化中，‘天人合一’的观念实际上是中国传统文化思想的归宿”。天人合一代表了中国的人文精神，就是追求天人合一。儒家认为“天地万物皆生”，人和万物都是自然产物，主张“关心人，热爱物”，从自己和他人，从人和物，把“仁”的精神延伸到宇宙万物。道教把自然规律作为宇宙万物和人类世界的最高法则，认为人与自然的和谐比人与人的和谐更高尚。佛教认为万物都是“佛性”的不同体现，所以众生平等，万物都有生存权。所有的学校都认同人与自然和谐相处的观点。

中国古代哲学家根据“天人合一”的理念，要求对自然界的万物采取善良友好的态度，善待鸟兽草木，提出了丰富的保护自然资源的思想。孔子提出“钓鱼无纲，游弋无宿”(《论语》)，主张钓鱼只用鱼竿，反对射宿一夜的鸟。史书中记载的“三面开网”、“史记三书”、“李哥端居”(论官话鲁语《李哥端居匡君》)等典故，也反映了古人善待自然界万物的生态伦理思想。

中国古代天人合一的思想深刻体现了生态智慧与“王道政治”的完美结合。孟子曰:“不逆农时，五谷不能胜粮。”不算的话，鱼和甲鱼都不能吃。斧金及时入山，木木不能用。谷与鱼龟不能搏食，木与木不能搏用，使人失去生命，无怨无悔。生而死无悔，王者之始也。”意思是人与自然的和谐是生存、发展和社会福祉的基础，也就是所谓的“王道之始”。

2.人与社会的和谐

在中国传统文化中，人与社会的和谐主要体现在三个方面。

第一，政治和谐。做“王”，就是“保民为王”。“王道”的核心在于“以德治国”和“以仁治国”。“仁政”的核心在于孟子所说的民本。中国古代很多政治家都有朴素的民本思想，而一些开明的封建君主却能清醒地认识并妥善处理君民关系，努力实现君民和谐。比如，唐太宗把民与君的关系比作水与舟的关系，认为“水能载舟，亦能覆舟”；为了避免“翻船”的悲剧，他反复强调“救民”的思想，主张“君若能静，民不可乐”(贞观显贵，唐太宗问方政治等。)，并尽量避免铺张浪费和简单，以及轻佻。

第二，经济和谐。儒家要“先富起来，再教”百姓。孟子说:“有恒常收入者有恒心，无恒常收入者无恒心”，即人要有固定收入，社会才能稳定和谐。特别是儒家反对“富人连楼，穷人无立足之地”的两极分化现象，认为这是社会动荡的根源。

第三，文化和谐。弘扬中华文化的统一性和多样性。统一性在于大中华需要一种包容的主导意识形态，多元性在于各种思想可以在此基础上相互交流和抗衡。从先秦诸子百家，经过汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学到清代朴学，以儒家文化为基础，诸子百家、民间信仰相互激荡，成为中国博大精深的传统文化，实现了“以儒治国，以道养身，以佛养心”，是“和而不同”内在精神的体现。

3.人与人之间的和谐

在人与人的关系中，我们倡导宽容和生命，营造和谐的环境，追求以和谐为主题的和谐社会。其中，儒家伦理对中国古代社会影响最大。孔子提出的理想人格，就是善于与人交往，慷慨和谐。他说:“君子和而不同，小人不和。”。他还说:“君子悔而不战，群不归党。”孟子也认为“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出:“老人老了，年轻人年轻了，年轻人也年轻了。”以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、礼、容、信、敏、利、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现人类和谐、社会和谐的道德原则。

主张“无为而治”的道家，反对社会冲突。老子描绘的是一个人无欲无求无争，和睦相处，人人都愿意吃饱穿暖，安居乐业，享受风俗的理想社会。老子提出:“天道，损有余而力不足。”人之道，损不足以奉。谁能绰绰有余的服务世界，唯有道？“老子的‘无欲’、‘无为’、‘无争’、‘无奢、无泰’、‘知止’、‘知足’等思想，总是要求人们效法天道，达到相对平衡。古人设想的大同社会作为一种崇高的理想境界，一直引导着有志之士追求以人际和谐为基本特征的社会发展目标。

和谐人的代表人物孔子提出要创造一个宽厚和谐的人际环境。他的“仁”有两种实现方式:一是“欲立则立，欲达则达”；一个是“己所不欲，勿施于人”。其中，“己所不欲，勿施于人”在世界各大文化和宗教中都有相同的表述，被公认为处理人际关系的“道德黄金律”，具有普世价值。孔子还强调“和”是君子人格不可或缺的重要方面。儒家将“和”的道德原则制度化，使之成为可操作的“礼”。“音乐，天地之和。礼者，天地之秩序也”(《岳越吉论》)。“礼”的作用是通过“人与人之间的和谐”来实现社会和谐，这就是“礼之用，和为贵”

4.人与自身的和谐

儒家虽然不提倡禁欲主义，但一直强调要通过义、诚、修来规范人的行为。孔子认为人之所以为人，是因为人有精神生活，尤其是因为人有道德。所以孔子以“仁”为主，提倡温柔、善良、礼貌、节俭、仁、义、礼、智、信等表现。他把培养有道德的人作为学习的基础，认为这是社会稳定和谐的基础。道教还主张人的身心和谐可以通过谦和无为的方式来实现，并主张“重要的是磨砺他们的锐气，解决他们的争端，与他们的光和谐，分享他们的尘埃”。有了和谐的人格，我们才能摆脱自我束缚，以开放的心态和偏执的心态看待一切。佛教讲求来世，试图以一种超然物外的态度进入一种理解的状态，实现自我与身体的和谐。

在身心关系上，孔子主张身心和谐，保持平和淡泊的态度。

第一，正确处理理智与欲望的关系。孔子说:“富而贵是人之所欲……贫而贱是人之所恨”。但孔子也强调“富而贵，不按其道，则无处”，“不义而富而贵，于我如浮云”。也就是说，孔子承认人的正常欲望，但反对把满足欲望作为首要的、唯一的行为出发点。无论是致富还是弃贫，都应该通过正当的途径和方法去获取，而不是肆无忌惮的贪婪。

二是正确处理贫困与达成的关系。子曰:“天下有道，则见之；没有办法，就把你藏起来。”。国家有好办法，穷凶极恶，可耻；国家没有办法，富而贵，可耻。“这意味着，当世界上有一种方式，我们应该大力去做。如果我们做得不好，这是一种耻辱。天下没有路的时候，就应该隐居起来。如果你失去了原则，随波逐流，那也是一种耻辱。这一思想被孟子发展为“穷则独善其身，达则兼济天下”。三是正确处理外在认同与内在品质的关系。在孔子时期，圣君分裂，即内圣人格和外王人格不再统一，人的政治认同和道德认同分裂。在如何达到身心和谐的问题上，孔子更注重“为人”的思想，这表明孔子高举自觉，强调主动靠自己”就是靠自己的自觉性和主动性。有了“仁”的自觉，就会有“仁”的主动，有了“仁”的自觉和主动，“我要仁。"

5.各民族和睦相处的和谐世界

在民族与国家的关系上，主张各民族和谐共处，和睦相处。《尚书·要典》说，“民表忠苏，团结各民族”；《易经甘瓜》说:“第一俗是咸宁。”也就是说，它提倡所有国家之间的团结与和谐共处。孔子提出“四海之内皆兄弟”，说“人若离你远，你来了就修德，安。”主张以德服人，反对动辄诉诸武力。孟子提出“仁者无敌”，主张“以德服人”，主张王道，反对霸权。王道是霸权的对立面，是以武力为后盾处理国内国际关系；王导以和平为手段，通过建立互信来扩大自己的影响力。

《礼记》中“以中国为一人，天下为一家”的思想，就是要超越一个国家、一个民族的“世界观”，建立一个和谐有序的世界，倡导“以德服人”的王道，反对“以强服人”的霸权。《左传》写道“八年九王之和，如和之乐。”古代中国作为“文明共同体”，主张用和平、公正、文明的手段解决国际争端，这才是真正的世界主义。

第四，和谐的价值观

中国传统文化善于从矛盾的事物中寻找有利于化解矛盾、消除分歧的积极因素，强调“和为贵”、“求同存异”是处理矛盾或冲突的最佳方式和最高准则。中国古代思想家大多强调“修身”，即提高自己的道德修养，才能与自然、社会、他人和谐相处。因此，他们强调每个人都必须处理好好人的精神需求和物质追求的关系，谋求个人利益和维护社会公平正义的关系，努力实现身心和谐和义利统一。比如，倡导“舍生取义”、“重义轻利”的价值观，倡导“富贵不能淫、贫贱不能移、权贵不能屈”的人格修养，以及和谐、和睦、融洽、和谐、和睦、和平共处的思想等。，都体现了中华民族绵延不绝的基本精神特征，也是当今构建和谐社会的追求。