古代思想文化对当前中国思想文化有什么影响？
中国古代伟大思想家孔子创立的儒家思想体系的核心价值理念是“礼”。“礼”是指社会生活各方面的法律法规、行为规范以及相应的观念。在儒家思想体系中，另一个经常与“礼”相提并论的范畴是“乐”。两者相辅相成，形成“礼乐文化”。儒家倡导的“礼乐文化”是中国传统。
所谓“礼”与“乐”，源于上古早期的祭祖、祭祖、敬神活动。而“乐”是与这些仪式活动相配合的一种乐舞。后来，“礼”、“乐”的含义逐渐扩大化、系统化，社会生活各方面的礼仪活动以及与之相协调的乐舞，都称为“礼”、“乐”。经过夏商周三代的演变，出现了所谓的“、”、“岳”。西周初年，大政治家周公《礼乐制度》(《礼记·堂号》)以前生传下来的礼俗为基础，根据时代的需要进行得失，建立了一套适合当时宗法社会的礼乐制度，通过“礼乐”的形式将阶级社会中各个阶层的权利义务制度化、固定化，使社会秩序相对稳定和谐。
到了春秋时期，随着社会形态的演变和政治结构的变化，逐渐出现了“礼崩乐坏”的局面。有鉴于此，伟大的思想家孔子通过对夏商周文化遗产的总结、清理和反思，创造性地建立了以“礼乐”为核心的儒家思想体系，使“礼乐”成为儒家思想体系中的核心价值观念。本文从哲学本体论和社会历史的角度，对“礼乐”进行了全方位、多层次的阐释和论证，确立了中国传统文化关于生命的本质和意义的基本观念，创造了一个旨在使所有社会阶层(阶层)在“礼乐”的约束下和谐共处的社会理想，并逐步将古老的“礼乐”观念升华为一种被全社会普遍接受和认同的社会意识形态，使“礼乐”文化成为中国传统文化的主要内容。随着孟子、荀子等儒家大师的进一步发展，以“礼乐文化”为核心的儒家思想日益繁荣。汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学上升到国家法典的高度，不仅为历代统治者所提倡和推崇，而且几乎为社会各阶层所认同和信奉，使孔子开创的儒学成为中国历史最悠久、范围最广、影响最大的学派。
在孔子的思想体系中，“礼”是孔子政治思想和社会伦理思想的出发点和归宿，其目的和作用是从外部在行为和思想上教育、约束和规范各阶层人民；另一方面，“乐”与“礼”相辅相成，影响和诱导人们发自内心地认同“礼”(即各种社会规范和约束)。以乐治心，可以帮助人们自觉地按照“礼”的规范行事，维护人们内心的平衡，从而达到“治国”、“平天下”的目的，维护整个社会秩序的稳定。儒家“礼乐文化”的精髓是《论语》(论语)中提出的“用礼重和”的社会和谐思想。儒家基本上是关于社会伦理道德的理论，是探讨男权社会人际关系的学问。“礼乐”是儒家传统伦理体系的逻辑起点和核心概念。儒家倡导的“礼乐文化”不仅是一种社会政治理想，也是一种伦理原则和规范。“礼乐”是用来调节和约束人的行为的。它调节人的主观愿望与客观现实之间的矛盾。子曰:“今大道隐，天下为家，各家亲，各子为子，货为己；成人以为礼天下，郭城沟壑池塘以为礼固，礼为纪，以正君臣，忠父子，和兄弟，和夫妻。”(《礼记·李云》)可见，在孔子的思想体系中，礼的作用是教育人们按照规范正确处理君臣、父子、兄弟、夫妻等社会和家庭成员之间的关系，从而达到以下目的。
“礼以和为贵”，高度概括了儒家“礼乐文化”的根本精神。儒家根据这种“和”的道德价值取向，主张在个人与他人、个人与社会发生矛盾冲突时，采取宽容谦让的态度，这不仅有利于建立和谐的人际关系和良好的社会秩序，也有利于形成整个社会的强大凝聚力。当然，儒家倡导的“和”不是无原则的统一与和谐，而是在一定条件和原则下的和谐与融合。所以孔子说:“君子和而不同，小人和而不同。”(《论语·鲁兹》)中华民族几千年来形成的宽容、礼貌、善良、求同存异的道德传统，正是这种“贵和”(即崇尚。
儒家礼乐文化的本质特征是将“亲”的亲属关系与“尊”的社会政治关系结合起来，在“礼”的框架下形成一套相应的规范和制度，将自然人置于人为的社会政治关系中，使之成为社会政治层面的人；同时，理想的政治社会建立在人们的自然血缘基础上，形成了以“礼乐”文化为特征的宗法社会。同时，儒家礼乐文化精神的目的是利用礼乐的制度规范和艺术熏陶的特点来教育自然人，把他们纳入政治和伦理的轨道，使所有的社会成员都成为有涵养、有自觉的“温良”君子。从而达到维护社会秩序和谐的目的。儒家礼乐文化的内涵是在制度层面、伦理层面和仪式层面为社会各阶层和谐共处而制定的一些规范和原则。不言而喻，没有一定的有利于社会道德建设的人性化规范和原则，就不可能实现“和谐”的“大同”社会。儒家礼乐文化的特点是用礼乐来表现和处理人际关系。社会调控和管理的最终目的是引导社会各阶层按照“礼乐”的规范和原则处理人与社会、人与自然的关系，从而在社会公共生活中形成良好稳定的社会秩序，达到建立和谐社会人际关系的目的。
儒家所倡导的礼乐文化精神，对中国自周秦以来的古代社会产生了重大而深远的影响，广泛而深刻地渗透到古代社会的政治、法律、军事、教育、宗教、伦理、文化、艺术之中，成为人们思想感情的一部分，成为社会风俗风尚的基础，形成了周秦以来数千年中国古代文化的基本范式。
当然，我们说儒家倡导的礼乐文化对中国几千年的古代社会产生了巨大而深远的积极影响。并不意味着儒家礼乐文化就是完美的，也不意味着中国古代社会的制度和思想层面存在的一些消极落后的因素就要归结于儒家礼乐文化。我们应该充分认识到，孔子倡导的礼乐文化包含着许多具有普遍价值的内容。比如“和为贵”的思想，“仁”的精神，“温柔、善良、礼貌、节俭、退让”的原则，都具有超越时空的社会价值。同时也要充分认识到儒家礼乐文化中有一些过时的、消极的、落后的内容，如过分强调社会阶级、过分克制人的情欲等，都是矫枉过正。中国古代传统文化中一些消极落后的观念，表面上看起来似乎来自儒家礼乐文化，但实际上并不完全是孔子所倡导的“礼”文化所固有的，而是有相当一部分是后世极端君主专制时代所添加的。比如汉代以后确立的“三纲五常”理论，就与孔子倡导的“君君、臣子、父子”有着内在的联系。而《论语》中孔子所倡导的“君君、臣、父、子”，对君臣双方的要求是平等的，即要求双方按照“礼”办事，君要像君，臣要像臣。汉代以后确立的“三纲五常”，强调的是君主和父亲的绝对权威，就君臣关系而言就是“天王和智者”。但是在原始的儒家思想里，却不是这样的！例如《论语》中记载，鲁问孔子如何处理君臣关系，孔子回答说:“君使臣以礼待之，臣以忠服之。”可见，孔子强调的是君臣之间以礼相待的互惠关系，而不仅仅是强调“臣忠”。又如，孟子见到齐宣王时，齐宣王问:商汤流放夏杰。孟子回答说:“仁者贼，义者贼，失能；做贼的人被称为丈夫。众所周知，丈夫就是丈夫。杀一个国王是闻所未闻的。”(《孟子·梁·王辉》)说明孟子的君臣思想与后世的“三纲五常”观念有很大的不同。由此可见，以孔孟为代表的原始儒家所倡导的礼乐文化，并不能简单等同于后世的“礼教”。
以孔子为代表的儒家所倡导的“礼乐文化”是一份珍贵的文化遗产。经过创造性的借鉴和转化，它完全可以成为我国现代精神文明和制度建设的思想资源。当然，我们对儒家礼乐文化的借鉴不是简单的继承，而是批判性的继承和超越。儒家作为政治意识形态所倡导的礼乐文化中一些过时落后的内容必须坚决摒弃。不言而喻，对于其过分克制人的情欲，也应予以淘汰或调整。在马克思主义的指导下，儒家礼乐文化的“和谐”精神完全可以帮助我们妥善解决市场经济发展过程中的社会道德、价值取向、人际关系、家庭和社会秩序等方面的一些问题，从而保证人与人、人与自然、人与人之间的和谐。确保整个社会主义社会的稳定和健康发展。因此，我们应该在历史唯物主义和辩证唯物主义的指导下，以构建社会主义和谐社会为目标，以现代意识和视野挖掘传统礼乐文化中的合理因素，弘扬中华民族重视礼仪、尊重美善的优良传统，构建与现代经济生活相适应的礼仪规范和审美情趣。我们相信，通过吸收传统儒家礼乐文化中的积极因素，完全可以实现传统与现实的对接，构建符合社会主义伦理道德和现代人文精神的新的道德规范、伦理规范和礼仪规范，进而建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与人和谐、人与自然和谐的新型人性化社会。