中国艺术史的话题请进来。

王建华

黄河是中国文化的摇篮。在六七千年前的母系氏族社会，我们的祖先就在黄河流域广袤的原野上繁衍生息。仰韶文化彩陶是母系氏族社会最灿烂的原始物质文化之一。最早发现于1921河南省渑池县仰韶村。根据碳14的测定，仰韶文化的彩陶在8000年至5000年前主要分布在中国的河南、陕西、青海等地，细分为北首岭、半坡、庙底沟、秦王寨。半坡彩陶的造型有碗、盆、壶、罐等。，装饰图案中有丰富的几何图案和动物图案。从1955到1957，半坡遗址共出土了7件类似的鱼面壶。对陶罐中人脸图案的含义有不同的理解。大多数人认为原始巫师是在渔猎中祈求丰收，也有人认为是一个原始部落的图腾崇拜。虽然无法确定哪种说法更接近事实，但无疑是当时人们原始渔猎生活的真实写照。彩陶盆除了夸张的面部图案，还有用来织网的鲜鱼和鱼梭。这些数字揭示了人和鱼之间的关系。他们以早期绘画的形式告诉我们，在新石器时代晚期的母系氏族社会，黄河岸边的先民能够以渔猎为生，他们会用简洁抽象的线条来反映自己的现实生活。

仰韶文化彩陶是中国原始时期的艺术瑰宝。现代人对彩陶艺术的简约抽象之美有了初步的认识后，开始收藏彩陶，随之而来的是铺天盖地的模仿。特别是带有动物或人脸图案的物体作为仿制品的初仿，也有不少植物、花卉、水纹、圆圈的绘画。总的来说，目前流通市场上看到的比较完整的鱼面壶都是假的，商贩的彩陶也是真假掺着卖。彩陶的鉴定是相当困难的，没有多年的经验和积累。这种积累包括见真见假。只看真不深入市场看假是不行的。鉴定本身就是比较。目前交易市场上彩陶比比皆是，但实物所占比例越来越小，即使有也不美观，大部分都是彩绘剥落，修补坯体。假货有两种:一种是全新烧的，一种是贴旧胎后再画的。多数情况下，泥是亮的，黑是厚的，暗的，画是精致的，光滑的，完美的，这是值得怀疑的，因为五六千年是很漫长的，土壤和空气中的酸碱物质和微生物的入侵是不可能留下痕迹的，这和人工老化是不同的。中国国家博物馆常年陈列重要遗址出土的彩陶，是具有代表性的标准器具。河南、陕西、甘肃、青海等地也有博物馆和考古研究所，北京还有一个私人的古陶瓷文明博物馆。这些博物馆里陈列的彩陶是很好的正面教材。一定要完全掌握真正的彩陶，有了“感觉”之后，再去市场“捡回失踪的孩子”，否则很可能不是“失踪的孩子”，而是一堆现代垃圾。

其实彩陶的鉴定并没有什么秘密。现代信息社会的一切都是开放的，职业工作者的一切经历都通过文章和媒体广泛传播。造假者比外行强好几倍，甚至比专家更“内行”，没有人能阻止仿制品的流通。有条件的话，沿着黄河中上游仰韶文化彩陶发源地一路走下去，浏览所有收藏单位的出土实物。几万件原创的早期艺术品经过，有什么秘密需要查阅吗？

舞蹈装饰陶盆

新石器时代晚期马家窑文化，因首次发现于甘肃临洮马家窑而得名。马家窑文化是距今5300年至4000年前中国仰韶文化的一个地方分支。东起陇东山区，西至河西走廊和青海北部，北至甘肃北部和宁夏南部，分布范围广。华丽的图案和动态的变化是马家窑彩陶的主要装饰特征。胎泥橙红色，弧形几何线条用浓黑的颜色绘制，如水波纹、涡纹、圈纹、鸟纹、蛙纹、鱼纹、蝌蚪纹等。最著名的作品是1973青海大同上孙家寨出土的马家窑人物舞蹈纹彩陶盆，现藏中国国家博物馆，是中国最早的绘制舞蹈画面的彩陶盆。盆口微收，唇翻，小腹微收，平底小。绛红色的陶胎，用黑色在口边画出弧形圈足图案，内壁画出三组舞者，每组五人，手拉手跳集体跨步舞，舞姿优美，场面热烈。

从历史和艺术的角度来看，带有舞蹈图案的彩陶盆是一件稀世珍宝。近几年出现了很多仿制品，物件的大小和装饰都很相似。彩陶的销售和仿制已经自成体系很多年了。甘肃、青海的商贩有的驻扎北京联系客户，有的负责挖贼、仿制、长途贩运。彩陶早就真假掺半，持续了二三十年。

因为彩陶的发展延续了几千年，分布在北方几个省份，广阔的中原地区还有无数原始部落的遗迹，出土的实物也相当多。除了木头和树叶，没有其他可以用的容器。水需要储存，食物需要填充，这些都依赖于陶瓷容器，这是非常正常的。持续的挖掘从未穷尽。相比瓷器，真正的彩陶在民间流通市场上还是可以看到的，但总的趋势是越来越少了。10年前，马家窑的彩陶壶在民间交易市场上随处可见，现在大多是很普通的东西，精美的器皿明显少了，大部分都是新烧的。一件仿制品，和真品一样大小，完全按照真品制作，没见过国家博物馆真品的人很容易上当。仔细观察会发现:首先两者在造型上是有区别的，真品饱满丰富，从口部到底部的外弧自然流畅，仿品腹部线条非常笨拙，其次是泥料的颜色，细腻，红黄相间，表面打磨得非常光亮。仿粘土呈深色、黄褐色、粗糙，粘土中有未溶解的杂质，胎土中有淡黑色斑点。马家窑彩陶的粘土很细，属于黄河地区的沉积土。由于水的自然侵蚀，粘土非常均匀细腻，非常适合制作陶器。现代仿制品用的是普通粘土，土质粗糙，器面的胎泥涩涩的，不光滑有光泽，器壁又厚又重，器面看不到反复打磨形成的一层薄薄的光亮面。与原始的舞蹈图案相比，原作飞扬灵动的笔法是原始先民自然感情的真实表达，没有丝毫做作；仿制品虽然技艺不差，但毕竟是仿品，图案有重绘断笔现象，分量较重。

来源:/shownews.asp？id=376

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一，艺术与文化生态的起源

《易传》说:“天道健康，君子自强不息。”它可以被认为是一个宏观生态命题。是对现存世界的兴衰和生灭运动的综合判断。

世间一切众生、普法、虚空世界，都充满了无形的气化和有形的生灭，呈现出萌芽、消长、行走、进化、消亡的形式状态。我们认为这一切可以统称为生态。上图，他寻找绿色的虚空，下图，黄泉，日月星辰，山川河湖，飞禽走兽，花草树木，生命社会，文化艺术，都是生态的过程和形式。它给了人们无限的猜测、幻想和讨论的空间。

文化生态学在今天已经成为一门新的学科，它是对世界这种动态的、复杂的认识的产物。它包含的范围很广，从古至今，从生物生存到一切物质运动，直至成为讨论人类一切精神思辨状态的理论。

我们的“六法生态法”，就是要探索“六法”在中国绘画(也可以说是中国的艺术)范畴系列的长河中的状态，像一颗最有生命力的种子一样，在中国文化的土壤中，探索其极其强大、生机勃勃的状态的起源、过程和规律。

中国绘画产生的“六法”理论在中国文化体系和中国艺术门类发展史上具有极其特殊的意义和价值。

中华民族非常重视视觉思维。视觉形象不仅在文化艺术中有着特殊的地位，而且在哲学思考和表达中也很突出。所谓“价值”二字，来源于推动和关注这一愿景的思辨意义。

所以绘画史上所谓的“画面负荷”，也就是画面所表达的意义，其实和外国民族是不一样的。古人认为地图的作用和六书一样，四时运。古代的卦象也是基于“象论”，这在世界上任何一个民族的哲学中都是独一无二的。文字和符号，在古代被称为“象形文字”，用图形形象地表达思想，这对于世界上任何一个民族来说也是独一无二的。绘画在古代被称为“图”或“象”，它要求从“象”中获得“意境”，用来启迪、帮助他人、改变心灵、衡量微妙，甚至使心灵愉悦。它真的不是现在一些肤浅的、机械的艺术理论，它源于自然，而不是源于叙事，或者说是一个圣人在这个世界上的意义。

魏晋时期谢赫等理论家站在民族美学的历史高度和民族绘画艺术发展史的高度，综合绘画是以画面体现的各种实践经验，反映了艺术发展从对外在规律的认识到对内在规律的认识的历史转折趋势，丰富了美学范畴，促进了哲学思辨的精妙， 并利用文艺思想活动、兼收并蓄、深思熟虑发展出绘画的客观规律，即作为规律学科的“六法”，它不仅表现了对民族艺术的深刻而非凡的理解，而且论述了一个文化生态的重大历史意义、未来和世界价值。 既表现了六朝以前审美范畴的生命力和六朝各种艺术氛围中绘画艺术的生态，又表现了这一生命体在唐宋元明清被代代相传、阐述和发扬，甚至“曲解和曲解”，更是五花八门，形成了一个与六朝原生态密切相关的美而变态的分支。更重要的是，“六法”的生命力显示了对未来绘画的奇特控制作用。因此，世界局势的演变及其所显示的时间序列的生命力，显示了我们民族审美理解的高度成熟和宏大。直到一千年后的今天，我依然觉得它生机勃勃，升腾扑面，然后直入我心，最后让人仿佛置身于蜕变的境界。它丝毫没有因为时间的流逝而失去生命力；相反，它正乘着时代的火箭，开启青春，奔向未来。

一部“六法”的生态史，既是中国画的发展史，也是中国画乃至人类艺术的未来主义视角..毫不夸张地说，“六法”生态是中国绘画意象系列和范畴系列发展的共同生态和活点，无时无刻不折射着人类艺术和文化精神燃烧的光辉。

其实治法和画本体应该是同步运动的。所以“六法”的萌芽生态要延伸的很远很远。即“六法”的根源应该认为是古代一种非常深远的绘画实践。由此看来，研究“六法”应该从史前艺术的沉淀入手，甚至从更早的生态现象入手，即从艺术的起源和人类的起源中寻找最早的因素。但我们必须了解我们民族的宇宙根源理论，才能全面地把握和讨论它。

“六法”的第一个字也是最重要的范畴，即“云起”的“气”，这原本是中国古代哲学关于宇宙之根的最基本概念。它形成于春秋战国时期，发展到宋明时期成为完整的“元气”本体论。可以说，元气论是几千年来中国哲学对宇宙万物思辨的杰出成果，体现了中国哲学对物的思辨的深刻性。声、光、电、磁；波、阳、以太；生命运动等等都是内在要素(参见程一山《中国古代哲学中的元气论》)。所以，庄子云说:“天下皆是。”道家的“道”也是基于这种“天下大同”的哲学最高范畴。儒家的“道”与道家的“道”相辅相成，互损互增，但本质上是一致的。因此，可以说“气”是我们哲学中一切存在和运动的物质的有形和无形、不断消长的规律性的总概念。元气分阴阳，生四象，四象生八卦。八、八、六十四卦象征着周日的万物。它们是中国古典哲学中发展元气的逻辑形式，不仅得到儒道两家的认同，而且百家争鸣都不同程度地从根植于儒道两家的元气理论中汲取营养，孕育本体。中国的绘画包含了儒家和道家的哲学和社会学基础。所以，元气论的“气”被谢赫所采用来立法，是一个非常自然的结果，也证明了谢赫在总结艺术规律时思想的高度和把握的准确。

明代王廷相在《慎言》中说:“世间万物，莫过于气的聚散。”“齐至子，伸乎奇妙合一。气归而游去，归于身体太虚。故气已聚而降，无绝。”吕坤在《呻吟声》中也说得很清楚:气在天地散乱-开-乱的过程中循环，无始无终。“干坤毁底，故开后必有乱；所以支配干坤不是破坏性的，所以混沌还是开放的。谁是主人？生命力已经。远古万亿年的生命力不可磨灭，是塑形气化的始祖。”这一源于先秦两汉的中国古代哲学命题，与现代西方天文学关于宇宙起源的最新最高成就“宇宙大爆炸”理论完全一致。原始能量是构成和支配万物的基础，也是一种特殊的无形机器，它弥漫于宇宙的虚空，充实于现实形态之内的连续无限，使宇宙万物成为一个相互感应、相互关联的整体。生命力无穷，宇宙健康。

事实上，它超越了天文学的宇宙起源理论。所有的科学理论，如生物学中的生命起源理论，社会学中的文化艺术起源理论，都可以用生命力理论来解释。

百子以为天地逢泰，阴阳XX生万物，万物之灵为人。也就是说，一切都是上天的创造。《易传》云:“成大事者，万物始于天。云雨，货物，物流。”“对载垣神来说，所有的材料，都适合上天。侯坤携物，德无疆界。”在这里，干元，即天道之气，是万物之始的基础；坤元，即大地之气，是万物之本。古人认为，云雨雷电等自然现象都是天地的行为运动。天地与泰国相遇后，种子在天上播下，万物在地上生长。坤充满万物，故易以坤为母，人类以土为“母”的象征。那么，天上万物的种子是什么？这一点至今没有得到自然科学的证明。但是，正如大量曾经被视为封建迷信的古代结论已经被科学原理所证实一样，在没有经过科学论证之前，我们决不能轻易否定它，而应该认真研究它。

上世纪70年代，天上有颗陨石落在无锡，发出巨大的响声，闻所未闻。上海某生化研究所追查到无锡，带走了当地人保存的陨石冰。经过测试，发现了许多稀有元素，其中核苷酸标志着最低的生命状态。瓦斯及时上报。由此，我们认为，关于生命的起源，至少可以做出一个假设:宇宙的虚空中有“气”，气体聚散，自由组合，产生无机和有机生命体。它们通过陨冰或云雨等道路来到地面。因为地球的环境，他们一路进化。由于生命种子的原始差异，地球表面环境的差异(即气体积聚的形状和质量的差异)，天地之气的差异，孕育出了各种形式的生命。其中最优秀的生命种子会在最优秀的地表环境中进化成人类。基于中国古代的哲学思维和中国科研机构报道的天体核苷酸数据，我们有理由怀疑进化论，即垂直进化单一起源的“生命树”理论是否可靠。我们认为，地球上生命的进化应该是多元的、横向的。即使所有的核苷酸在患难与共时以相同的形状落到地上，由于地球表面不同区域的时空条件的差异，所有的歧义和矛盾都可能产生。更何况，没有人有任何论据证明天体生命的种子在没有特殊性质的情况下，以同样的形状同时落到地球上。

所以，人和动物的差异完全有可能存在于最初的物质中，或者固定在最早的外部差异形成的生化过程中。从无生命到有生命，从低等生物到高等生物，最后从类人猿到人类，这种单线垂直发展的假说显然是一种外在的推理。猿不是一回事。万物由天地而生，万物之灵是人。人类是在地球提供的最佳条件下从人类生命的种子进化而来的。矛盾的同一性和特异性贯穿于进化过程的始端和末端。不同的生命形式必然有不同的原始差异，这是中国古典辩证方法提醒我们的突出认识。

这个特殊的生命起源节目不得不促使我们思考诉讼的艺术起源。

在扬州博物馆里，陈列着一只形似龙、色似古瓦的古独木舟，让人回味无穷。

“象”这个字在中国的文字中很有意义。段注《说文》:“想，想一想。发自内心，相声。”《笔记》:“想了就想了。”此外，《说文》说，“互望，乃互望。从目木。”《易》曰:“地可观，木不可观。”“注”:“省检即检查。”"易"说，如果你看着木头，你会看到更多，但如果你看着木头，你将能够看到更多的地面。”可见，“思”包含了主体思维的“心”；包含主体的接收器“眼睛”；更具哲学意味的是，五行中的“木”被视为引发思想的象征对象。“木”是为了“想”，这不是偶然的。它记录了森林树木在古代国家认识中的作用和地位。

比如上面说的独木舟原料大森林，在古代的江南地区、黄土高原、华北平原都会铺天盖地，气势磅礴。天然的瓜果是给人收藏的，天然的种子是启发人种植的。天地互动:阳光、雨露、风霜、雷电作为强大的因素，参与了人类生存的斗争，给人们带来了阻力、动力、灾难和欢乐。比如森林燃烧，或者由于阳光与水的相互作用而自燃，或者由于阴阳碰撞的雷击而天空燃烧。“木火”的概念反映了古代自然的原貌。作为人类文明的源头，火一旦在古森林中燃烧起来会有什么后果？毫无疑问，人和动物会呼唤着逃跑，死去，受伤，植被会化为灰烬，泥土会烧成原始的陶器。

可想而知，烧死动物的气味是如何发展人的嗅觉和味觉，从而产生烹饪的；他的同伴被烧死的惨状是如何让人惊恐难过；旁观者和受益者如何看待幸福甚至跳舞？第二年，骨灰上的新植物更加茂盛，刀耕火种的原始农业是如何开始的？好奇心催生了幻想神话，雷公，电母，风伯，石喻...好的思想家诞生了思维和哲学，天地，水火，阴阳，五行。最早的陶器很可能是大火摧毁了树桩，把树桩周围的泥土变成了陶器。我们常见的原始三足陶器，大概就是对这种原始烧制的模仿和重构(如图)。中国绘画树料中的墨是黑与土的合成。在古代，烧焦的木头不过是黑土，黑化的土壤不过是墨水。碳黑和泥土的混合物很可能是墨水的原型。难怪，中国有个成语叫“洞见”。顿悟是大火燃烧甚至燃烧后，痛苦而强烈的回忆所形成的知识。所有的文化和艺术都是这片故土的自然产物。客观辩证的方法在于尊重这个天道的实践和气化，主观辩证的方法则在感知和创造领域达到了神化。气聚气散是宇宙万物的生灭形态，也是宇宙万物的生态形态。“六法”以气为基础，根植于最古老的自然生态，以及东方人对这种生态自然的非凡理解和辩证把握。

以上从中国哲学中建立起来的宇宙起源、生物和人类起源、文化起源、艺术起源等理论，是中国绘画和他的“六法”所依据的自然生态，以及这种自然生态所形成的东方思维方式的最古老、最深刻的渊源。它的认知方法可以也必须作为武器，进一步分析中国绘画的生态环境及其“六法”本体，进而进入本体自身生态的研究。

地球表面一方面存在着因山地、平原、河流、湖泊、海洋的不平衡而造成的环境差异，另一方面形成了三个不同的气候带，即热带、温带和寒带，这三个气候带和水文带密切相关。

热带非洲接收的阳光量最大，这里的生物接收到阳光的线性投射，并迅速做出反馈。植物叶厚，蛇兽莫测，生命高速代谢，产生了相应的以采集和捕食为主的黑种人。他们的性格也接近太阳的热情，他们的文化特征充满了兴奋和适应性。它们以即兴的直线表达，简单、热烈、夸张、稍纵即逝，用最强烈的形式传达着自己的感情。传统的东西方文化比较研究，实际上是将这样的文化置于一个被遗忘的角落。这种文化最具有人类文化的原型特征，对研究古代文化最有用。同时，由于其即兴性的特点，它具有不受刻板印象限制的开拓性。现代吸引了文化研究者，尤其是人类学家的注意。但至今未被纳入人类文化各大流派的比较中，非常遗憾。我们把这种文化称为“黑色文化”。

黑人文化，生态聚散，无体无制，但浦田的很多即兴创作绝不是其他民族可以复制的。其强大的生命力、火热的情感、奇特的想法和奇妙的想象力被投入到他们的舞蹈、音乐、雕塑、脸谱和纹身图案中，充满了强烈的艺术刺激。这些特征完全根植于其生态环境所形成的人类特征的固定性。它的即兴性和非继承性，当然也包含了重复、自发性、单调等原始艺术不可避免的弱点。

以欧洲为主体的寒带，承受着与热带非洲完全相反的天地大气。阳光很小，雪被冰覆盖，风在呼啸。在艰苦的生存环境中，孕育出生存智慧极高的白人。他们的性格像冰雪一样坚定执着，生命新陈代谢缓慢，文化传承浓厚，文明程度高。此外，他们的文化群落首先沿着爱琴海沿岸发展起来，形成了不同于大陆民族的海洋民族。我们把这种文化体系称为“白色文化”。梁启超曾指出:“亦海者，能激发人的进取之志。鲁居怀土，各种累焉”(《饮冰室集？收藏的十件作品？地理与文明的关系。尤其是中欧和北欧，发达的渔猎、航海和商业文化发展了很久，最早进入了现代工业社会。该文化分工精确，系列性强，充满思辨、分析、逻辑和科学的特征，具有与这一文化体系相同的艺术，以及科学的学科系列，如基于几何学的绘画透视、基于解剖学的人体绘画和雕塑、基于光学的油画色彩。

温带，介于寒带和热带之间，以亚洲为主，以中国文化为代表。这里日照适中，一年四季天气凉爽，风雨无阻，河流在一个气候带中自东向西流淌，居民的肤色也介于黑白之间。它的特点是黄皮肤黑头发，思维方式也介于即兴和思辨之间，形成了一种独特的“辩证的形象思维”，具有灵性的理解(见中国绘画的双重范畴)，比黑人文化更思辨，比白人文化更丰富。对这一文化特征的研究，尤其是与西方文化的比较，百年来成果累累，其中不乏偏颇之处；有的外表泥泞；也有很多真知灼见。最近出版的《中国古代文化之谜》(作者、周，湖北人民出版社，1986)一书，总结了近百年来的成就，提出了一些中肯的看法，供参考。例如，该书对中国的文化特征描述如下:

总之，在半封闭的暖温带大陆上繁衍生息、以农业经济为基本生存手段的宗法社会，是中国古代文化孕育和发展的土壤。正是这些社会存在的综合作用，孕育了中国人特定的社会心理，如勤劳朴实、热爱和平、自给自足、崇尚中庸、习惯稳定、尊重传统等。，并以这种社会心理为中介，铸就了一种富有中国风的社会意识形态，如天人合一、王民为威、上下相依的世界观、政治观和伦理观。在政治、文学、艺术和伦理方面，

因此，我们也可以把黄色文化称为中庸文化。既不偏向热带黑人文化的瞬间感知，也不偏向冷白人文化的纯理性逻辑思辨，称之为中间；因其积淀深厚，可谓平庸。

19世纪末西方的文化地理学派认为种族、环境、时代是决定民族文化的三大因素，特别强调种族。其实种族因素也完全取决于日照等条件构成的自然生态环境。因此，要追溯文化的真正起源，就必须追溯被赋予天地之灵、日月之精的自然生态的同根性和相互依存性。

毫无疑问，太阳在自然生态的形成中起着极其重要的作用。从一定范围看，太阳像万物的中心，输送着无尽的清新，凝结着无尽的异域玫瑰；因其生动，蛰伏潜水，万物转运，风雨明，星月生辉，潮起潮落，山崩海倾，万物无限，万物光明无穷，微观见其玄妙，宏观见其浩瀚。文化转型只是这个万象广阔的世界里的一个生态现象。怎么可能是开箱即用？所以中国哲学有天人合一的命题。

所以可以说，太阳创造的黑文化、白文化、黄文化(中庸文化)三大体系和流派，基本上可以勾勒出人类文化主体结构的全貌。文化生态的研究首先要把握这个基本点，然后进入对各种文化自身发展规律的探索，即特殊生态。而这些特殊的生态系统往往与自然环境的宏观生态相互作用，相互根源。比如印度文化被雅利安人入侵摧毁；亚历山大大帝的占领使埃及文化希腊化了。罗马文化一度被日耳曼帝国的入侵切断。古希腊罗马的文化在中世纪就被基督教的盛行所注定，直到文艺复兴时期才觉醒，不久又受到现代工业的冲击，产生了各种变化。毫无疑问，这些瞬息万变的文化生态现象，与这里的自然生态造就的强大、进取、奋斗的文化主体有着内在联系。相反，中国文化呈现出正常的生态。中国虽然也有过东西方交流、少数民族占领、近代帝国主义入侵，但总体上还是在稳步发展，从未出现过西方和印度那样的文化断层，也没有出现西方和印度那样的跳跃式剧变。这一特点无疑与中国自给自足的生态环境和中华民族的素质有关，中华民族是这种环境孕育出来的温和的文化主体。也正是从这个角度出发，李泽厚用“积累”论勾勒出中国文化的发展规律和特点，非常形象、准确、简洁。也正因为如此，西方文化是不断变化的，是破坏性的，是开拓性的，而中国文化是婉约的，是博大的，表现出自律与融合的庄严包容。

当然，一切都是相对的。相对于印度和西方，我们的文化呈现出线性稳定的常态生态，而当我们在自己的文化生态圈里反思自己时，也会看到它像库珀的麻花一样的九重回路。以树木为例。西方文化之树被闪电无数次地烧毁，伤痕累累。然而，每次受伤后，新的树枝会在伤疤周围蓬勃生长，仿佛是为了弥补他们遭受的损失。然而，中华文化的参天大树从未遭受过毁灭性的灾难，并且一直稳步生长。从表面上看，他们没有经历剧烈的变化，但他们的内部新陈代谢从未停止过。它的高大葱郁，展现着外国民族无法企及的强大风采；它老态龙钟的年龄也显示了外国国籍难以想象的能力。同时，由于自身新陈代谢的失衡，其扭曲的趋势与库珀一样，呈现出平衡的失衡，正常形态下畸形，正常状态下变态，从而呈现出意想不到的奇特风格。

中国的绘画“六法”是一个生态圈，包含了魏晋以前所有的艺术史经验。可以说是一个万年的过程，积累了几百代人的智慧，是用六朝文论对时代艺术精神的总结。正因为如此，才有其广阔的生态时空。在这种学术空气的特殊生态环境中，中国充分吸收了各方面的营养，同时也展现出了无与伦比的拓展空间。可以说，从“六法”