朱成理学和王阳明心学的历史地位

二程曾是北宋理学的创始人周敦颐，其著作被后人合编为《河南石成遗书》。他们把“理性”或“正义”作为哲学的最高范畴，认为理性是无所不在的、不朽的，它不仅是世界的本源，也是社会生活的最高准则。差管理法中，程颢“重静”，强调“赤诚之心”；程颐“尊主”，强调“师事”。在人性论上，程主张“灭人欲，存天理”，并对这一观点进行了深入阐释，使之更加系统化。“两个过程”理论的出现，标志着宋代理学思想体系的正式形成。

南宋朱继承和发展了程程的思想，建立了完整而精致的客观唯心主义思想体系。

他认为太极是宇宙的基础和本体，太极本身包含理和气，先理后气。太极的原理是所有原理的综合，完美而美好，超越时空，是“一切善”的道德标准。在人性论上，朱认为人有“天命之性”和“性情之性”。前者来自太极理论，绝对好。后者有清与浊、善与恶之分。人要通过“尊重”和“贫穷”来改变自己的气质。朱还把该原则推向了人类社会的历史，认为“三纲五常”都是该原则的“普及”，人们应该“去人欲，存天理”，自觉遵守三纲五常的封建道德规范。朱学说的出现标志着理学发展到了一个成熟的阶段。

宋元明清时期，历代统治者大都支持程朱理学作为官方的统治思想，因此程朱理学成为人们日常言行的主要内容。在南宋以后六百多年的历史进程中，朱成的理学思想在促进人们的理论思维、教育人们知书达理、陶冶人们的情操、维护社会稳定、推动历史进步等方面发挥了积极的作用。同时也对中国封建社会后期的历史文化发展产生了巨大的负面影响。许多人把朱成的理学视为名利的敲门砖。他们执着于逐字逐句的说教，使得理学的发展越来越脱离实际，成为一句不会帮助世人的空话，成为束缚人手脚的教条，成为“以理杀人”的工具，从而体现了其阶级和时代的局限性。

心学是客观唯心主义，心学是主观唯心主义。...

理学强调物质与人性的联系，理学比理学更强调自我的看法和感受。...

王阳明心学是在宋明理学的基础上进一步发展和成就的。因此，要理清王阳明的心学，就不得不提到陆九渊和朱对“理”、“气”、“心”三个关键点的不同理解。

“理”的区别。朱和鲁都认为理性是世界万物的终极本源。而陆九渊凭借的是儒家天人合一的思维模式，认为“心即理”，万物由心而生。“宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。”自说自话，这显然不同于朱的理为天地，字之存在先于宇宙的学说。于是，朱提倡向道学习，强调从物即差物理中获取知识，并强调学习知识的重要性，认为人的道德水平一定会随着知识的增长而提高。陆九渊说“明心”要敬德，强调学习的目的不仅仅是提高知识，而是要达到道德的最高境界。所以，对儒家经典的学习和研究，对外界事物的认知和把握，并不能直接帮助达到提高道德境界的目的，因为人的初心是道德的根本，所以只要拓展和完善人的良知结构，就能达到提高道德的目的。(从目前的德育范式来看，学习知识的多少并不决定道德的高低。不投身于公共服务而回家的公仆并没有渊博的知识，但知识的渊博有助于提高道德水平。但是，这是因为学习者并没有把学习当作知识的目的，而是当作追求完善德性的果实。朱教育思想的核心是道德教育，这决定了道德难以达到更高的境界。)

“气”的区别。在陆九渊的概念中，“气质”只是生理和心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的生理心理性格与人的社会行为之间虽然有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质不能决定人的善恶、贤愚，也不能决定人做事后的归宿，学习可以改变人的气质。朱的“气”是与“和”相对的概念，它不仅指创造宇宙万物的基础，还指形成性格的其他内在因素(善与恶、贤与愚)。

“心”的差异朱认为，心分为“人心”和“道心”，道心是正义的化身，是“生命之王”，是正义之心，是人心的主宰；人心是性情的表现，必须接受道心的支配和引导，即“心主性情”。陆九渊认为人心只是从不同方面对心的本质和状态的描述。如果两者对立，那分明是“裂日分为两人”，心是人的本质，是一种伦理本能。(朱认为形而上的心是道，形而下的心是心，本质是自然决定气的问题；陆九渊似乎相信心即理，心即心。)