县仓是什么意思?

顾浩陈仓秦人“神鸡”热起源初探

宝鸡原名陈仓,秦汉时设陈仓县。公元757年,唐肃宗至德二年,根据“鸡鸣之地”的传说,宝鸡改名。“宝鸡”原为神名,唐代改为地名。距今已有1200多年的历史。

《史记·秦本纪》:“公元文年间,在西陲为官。三年,文公以七百兵东猎。四年,至魏之会。岳:‘我先秦时在《周易》中被俘于此,后为诸侯’。是卜居,占吉吉,即营。”“渭水之会”中秦文公的营地是秦人迁入关中后的第二个都城,即陈仓城。因境内有陈仓山,故改“陈仓”之名。

陈仓城的位置,据《元和县志》记载:“陈仓古城位于本县东二十里,为秦文公所建。”《宝鸡近世志》记载:“陈仓有两座古城,上城为所建,下城为魏将所建,均在以东。”《宝鸡县志》对陈仓城的描述更加详细具体。其中说:“宝鸡是夏商时期永州的陈国,战国时秦设陈仓县,陈仓城建在,史称商城,原址在戴家湾村附近。”[1]

上述史料清楚地表明,秦文公修建陈仓城的遗址就在宝鸡城东的集集台(今斗鸡台)戴家湾村附近。

陈仓城不仅是秦人进入关中后的政治、经济、文化中心,也是秦人进一步东扩的前沿。秦文公在这里经营了48年,是秦人早期在关中居住时间最长的都城。因此,古陈仓在秦人发展史上占有重要地位,具有重要的里程碑意义。也正是在陈仓这片古老而美丽的土地上,秦文公继承了父业,继承了相公未竟的事业,带领秦人艰苦奋斗,励精图治,使之成为秦人向东扩张势力,最终称霸的大后方。

所谓“鸡鸣的智慧”,是指发生在秦文公时期古老的陈仓大地上,流传甚广的关于“陈宝”,即“宝鸡神”的神话故事。秦人对“陈宝”很感兴趣,为其设立了“陈宝殿”进行祭祀。“陈宝”到底是什么?秦人为何如此重视「陈保」?有什么社会背景和历史原因吗?本文试图从以下几个方面对这一问题进行深入的探讨和研究,以期找到秦人崇拜“陈宝”即“宝鸡神”的真正历史根源。

一、《史记·秦本纪》文公:《十九年·陈保》

历史上关于“陈宝”或“宝鸡神”有两种神话传说。

(一)“陈豹”作为“若石”的理论

而“若石”则是从一个小女孩变成了野鸡精。《晋泰·康迪志》说:“在秦文公,陈仓人猎到一种不知名的野兽,就把它给了他们。每两个男孩。男孩说:这叫''而且它经常在地里吃死人的脑子,就是杀了他们,打他们的头。第二个男孩的名字叫陈宝。得男者为王,得女者为霸王。陈仓人在追两个孩子,变成野鸡(雉鸡),母的是陈仓北大阪,是石头。秦知止大笑道

根据这一记载,“陈宝”是由二胎男孩中的一个女孩变成的一只野鸡,飞到陈仓以北,在大阪降落,然后变成一块石头,是秦文公打猎时得到的。秦文公视宝鸡为“宝”并为其立祠,似乎纯属虚构。

(2)“陈宝”是“陨石”的理论

《史记》曰:“文公若得石云,必在北坂本神龛,陈仓。它的神不老不老,常常在夜晚降临,像流星一样闪耀。如果你从东南来,聚集在庙城,如果你是公鸡,你的声音会很阴。野鸡之夜。以牢祠,命保之”。著名考古学家苏说:“然而,所谓的‘若石’和‘陈宝’不过是‘流星’和‘陨石’罢了。

据北魏李道元在《水经注·渭水》中记载:“陈仓县陈仓山有陈宝济明寺。昨日文公有感于‘博洋’二字。他在陈仓打猎,在北大阪相见,如石,色如肝。回到宝藏寺。所以,陈宝。也是东南风,声如雷鸣。所有的野鸡都会叫。所以又叫‘鸡鸣神’。”按照这种理论,所谓的陈宝只是一颗陨石,一夜之间从东南方向坠落到陈仓北坂坎。陨石在寂静的夜晚坠落,引起一山野鸡的尖叫。人们不理解一种自然现象,所以说“鸡啼于地”。第二天,一个叫伯阳的人给秦文公出主意,让文公利用这个吉祥的标志来表示他在建城之初得到了上天的帮助,于是秦文公以狩猎的名义带人到陈仓山上寻找。后来果然在北坡发现了这块陨石,并“归宝殿,故称陈宝”。据说先有“陨石”,后有“鸡叫”,“陨石落地,野鸡叫”,这是秦文公利用的一种自然现象。

然而,上述两种说法最终都与“鸡神”有关,这表明,毫无疑问,秦文公赢得了陈宝,并建立了“陈宝寺”作为“宝鸡神”。

二、秦汉时期的“庙堂鸡热”活动

文公十九年秦人在陈仓北汉城“夺得陈宝”并“归祠”后,古陈仓历史上出现了一股祭祀“宝鸡神”的热潮。

陈宝寺的位置由秦文公所建,《正义括号内》说:“宝济寺(神)是在...所以陈仓城。”如前所述,陈仓城位于宝鸡城东的斗鸡台戴家湾村附近。斗鸡台(旧称斗鸡台、斗鸡台)地名的由来,正是由于历史上这一带曾举行祭祀“宝鸡神”的活动。

至于“陈宝殿”的名称,随着时代的变迁和祭祀内容的不断变化,历史上曾数次更名。西汉初年十九年至元初,寺名为陈宝殿,东汉时名为陈宝基明寺,后又称宝基祠、宝夫人庙,甚至后称娘娘庙。

历史上对“宝鸡”的祭祀始于秦文公十九年。虽然后世也有祭祀,但祭祀“陈宝”的高峰是秦汉时期。

据《汉书·郊祀》记载,”...和陈宝寺自秦文公以来已有700多年的历史。常来人间的韩星,体色红黄,长四五尺,从殿歇息,声隐,雉夜?永泰珠寺太强了。被派去等待的人,会继承,会传承,会效仿。所以为了好运。高阻抗,五。文帝来,二十六日就来了。武帝时,七十五来。宣帝在位二十五年,楚原元年二十年。今杨乃归殿。”“永泰主庙太强”,永,宝鸡古称永州,“泰主”是朝廷负责祭祀的官员。“泰牢”是一种古老的祭祀动物,即牛。根据上述殷文字记载,祭祀陈豹在秦汉时期被列为国家祭祀法典。汉朝虽然还在向陈豹纳贡,但已经完全没有实质意义了。只不过是秦制的延续,早已背离了秦人祭祀陈豹的初衷。

关于“陈宝殿”的历史价值,苏先生曾说:“陈宝殿大概是中国古代诸神中最浪漫的一座;在海中的古代神坛中,除了天、地、龙王,似乎是最早的;自秦文公建都初期以来,虽然史料不全,取之不尽,但这一时期留存下来的痕迹,大部分是可以分辨的,可以长期欣赏的。”[2]

第三,秦文公虚构“宝鸡神”的目的及其历史文化内涵。

政治需求

秦人发明了“宝鸡神”的神话故事,祭祀在具有秦人祠堂功能的祠堂里。首先是出于政治需要,为秦人“称霸天下”制造政治舆论。

秦人原是一支来自东方的游牧民族,项公出生时居住在西陲(今甘肃礼县)。西周末年,犬戎杀了,救了周,护送迁到洛邑(今河南洛阳),封项公为诸侯,赐“齐国以西之地”。周王室东移衰落,秦人欲代周“称霸天下”。随着国力的日益增强,疆域的不断扩张和东移,秦国“独霸天下”的野心更加强烈。

在中国古代,统治阶级为了得天下,曾经打着替天行道的旗号制造政治舆论,这就是统治阶级所提倡的“天命论”。所谓“天命论”,认为“天”可以杀人,决定人类的命运。天命论最早出现在殷商时期。出土古器物中发现的甲骨文和彝器铭文表明,当时的统治阶级自称“天命”,或将自己的意志伪装成神的命令,称之为“天命”,并以此作为统治和压迫人民的合理依据。例如,周朝的最高统治者被称为“天子”。在商周青铜器铭文中,随处可见“受命于天”这句话。如宝鸡贾村塬出土的西周重要青铜酒器何尊,其铭文中有“王受命(命)于天”的表述,意为文王受天之大授而治天下。为了替殷赢得天下,制造舆论,周人一度编造了“冯明岐山”、“石舟应兴”的童话。再如宝鸡县杨家沟出土的秦武公时期秦公仲的碑文,其中有“我祖上命定,享宅收国……”诸如此类。秦人和周人长期生活在一起,不可能不受其影响。作者认为,秦人为了代表周朝称霸天下,受周“冯明岐山”神话的影响,发明了“陈宝”神话,即“宝鸡神”的故事,其手法与周人相同,可以说是对周“天命论”文化的全面继承。这一点从秦人发明“宝鸡神”故事的过程中就很清楚了。《搜神记》:“二童子名陈豹,男为王,女为霸王。”《金太康地理》:...还说:‘二弟名陈豹,公为王,母为霸王。’陈仓的人在追两个男孩,把他们变成了野鸡(野鸡),母的是陈仓北萨坎和秦寺。"

以上两则记载都切中了当时发明“宝鸡神”的政治目的,是为了秦人“称霸天下”的政治需要。“宝鸡”作为舆论工具被秦人广泛宣传和利用。因此,秦人才如此热衷于此。

(二)与原始图腾崇拜有关

秦人在陈宝殿祭祀陈宝,即宝鸡神,陈宝殿具有秦人祠堂的功能。关勉的说法除了有明确的政治目的外,追根溯源,“包含了秦人的一种原始习俗”。即与秦初秦人的图腾崇拜有关。

据《左传·庄公二十八年》记载:“各城皆有太庙之都。无市无市无市无市。”据此推测,陈仓城作为秦朝的都城,一定有供奉祖先的祠堂。笔者认为位于陈仓城的“陈宝殿”是秦人祭祀祖先的祠堂。

那秦人为什么要在祠堂里供奉一只雉鸡神,也就是“宝鸡神”,并举行隆重的国家祭祀仪式,而不是另找一只动物来祭祀呢?从时期的“宝鸡神”神话故事和秦人的历史发展分析,似乎除了当时明确的政治目的外,还有一种潜在的原始文化积淀在其中,即“鸡”与秦人所崇拜的原始图腾有关。也就是说,秦人祭祀“鸡”实际上包含了秦人的一种原始习俗,即祖先崇拜的观念在其中。正如苏先生所说:“在古代社会,牺牲和战争一样重要。为什么秦人把‘陈宝’看得那么重要,堪比祭天之礼?秦朝并吞天下后,依然只有雍四。神尊,情动百姓唯陈宝。”[3]对此,苏先生认为:“一个最自然的解释是,在这个民间故事的背后,可能还残存着秦社会的一些原始习俗和信仰。”苏老师说的很对,指出了问题的症结所在。遗憾的是,苏先生并未就此问题做出进一步解释。但仅此一点就对我们讨论和研究这个问题起到了非常重要的启发作用。

顺着苏先生的思路,通过分析研究,笔者认为秦人之所以发明一种雉鸡作为舆论工具,放在祠堂里祭祀,其实是秦人所崇拜的原始图腾(祭祀之神)。在漫长的历史长河中,秦文公的发展与变革沧桑巨变。说明秦文公时代仍有祖先崇拜图腾的遗留,但在原有基础上有了进一步的发展和变化。要解释这个问题,首先要搞清楚秦人信仰的原始图腾是什么。

根据历史记载和现代人的研究,秦人和商人一样,也信仰神秘的鸟,把鸟作为本氏族的图腾崇拜。古人称这种神秘的鸟,即“燕”。《史记·秦本纪》:“秦以前,颛顼帝的苗孙子叫女修。女织,鸟落卵,女吞,生子。”女人吞下一个鸟蛋,生下一个男孩,叫大业。这个大业就是秦人的祖先。《吞鸟卵大业》的记载,说明了秦人与鸟的关系。那时候是母系氏族公社时期,我知道我妈不认识我爸。

《左传》记载十七年,鲁巷人孙问谭子时,为什么家在吴做官。谭子道:“我知道我的祖先。.....我高祖少昊,智李也,凤鸟足矣,故纪在鸟,而鸟名为鸟师”,此处为凤鸟。(作者以玄鸟为例。)据说这痱子和秦人一脉相承,也取名为嬴。

上述记载是秦朝的高祖少昊以鸟为图腾的最早文字记载。

古代人称这种神秘的鸟为“燕子”。《索隐》注:“女修,颛顼之女,吞鸟而生大业。他的父亲不在。”"鸟B是一只燕子。"《尔雅·释鸟》云:燕,齐岳鸟鸟乙。

上述记载反映了秦人把神秘的鸟即“燕”作为自己的祖先,把燕作为氏族的图腾崇拜。

秦人崇拜鸟,以至于把想象中祖先的名字和鸟联系在一起。“氏族有一定的名称,在所有的氏族中只有这个氏族使用这些名称。因此,氏族个别成员的名字也表明他属于哪个氏族。”《史记·秦本纪》:“大业取少典之子,生女华,女华生花大钱。娶姚之女,花费甚大,真是俗家。”索隐:“钟言为鸟,故为俗鸟。”"大莲轩孙日蒙戏,中烟,鸟语与人语."《正义》说:“身体是鸟,会说话。也有云何手脚如鸟。”

因秦祖上善养鸟兽,赐以舜嬴氏。《史记·秦本纪》...我出重金,左舜练鸟兽,鸟兽多练衣,为白云,舜赐我姓嬴。”

伯夷先生认为伯夷的名字与燕子的叫声相同,故名“夷”。[4]

关于秦人对鸟的崇拜,也发现了许多以鸟为本氏族标志的文物。著名考古学家邹衡认为:“甲骨文中的糜氏,金文中的糜氏,很可能是秦代的祖费和功名。“他认为来自甘肃、陕西的宽折肩罐子字盒里有一个捕鸟家徽。”它可能代表一个擅长捕鸟的家族徽章。古人以官职为姓,所以这个氏族一定有一个善于捕鸟的祖先。他曾在商代或之前担任鸟(或鸟官),其后裔生活在今陕西、甘肃一带的先周文化区。至此,人们不难把这个氏族与秦的祖先联系起来。这个秦人的祖先很可能就是容绪宣率领的秦人。"

因为秦人善养鸟兽,所以崇鸟以玄鸟为图腾,似乎也在情理之中。

由以上分析可知,秦人崇拜信仰的原始图腾是“玄鸟”或“燕子”,秦人视之为崇拜之神。陈宝殿是秦代的祠堂,秦人把“宝济神”放在祠堂里供秦人祭祖,是国家祭祀的大典,说明“宝济神”与秦代的祖宗神“颜”有一定的传承关系。"...没有人会认为神话传说纯粹是古人的任意幻想。它们是历史的变形,在变化了的形式中,包含着真实的历史因素。”[5]有鉴于此,笔者认为,虽然史书中没有记载秦人所崇拜的原始图腾,但我们从“陈宝殿”是秦朝祠堂的角度来看待这个问题。除上述之外,秦人最早对“宝鸡神”进行祭祀,再追溯到“秦人的一种原始习俗”,即祖先崇拜观念。换句话说,所谓的“陈宝”或“宝鸡神”实际上是经过漫长的历史发展和变化,由秦人崇拜的原始图腾“玄鸟”(燕)衍生而来的。所以秦人如此热衷于祭祀“宝鸡神”,并将其列为国家法典。

总之,秦人“神龛鸡”的比喻是祥瑞神灵从天而降,鸡神出现了,也就是祖先出现了。无非是说秦人想“称霸天下”是天意,是天意,是祖宗之福。这是秦人崇拜宝鸡神的真正历史根源。

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我记得还有一个姜子牙,岐山。他的故事《封神榜》我就不多说了。希望对你有帮助!