求约1500字关于《从鸦片战争到五四运动读后感》

●五四新文化运动集中批判了封建礼教等旧思想旧传统，但并没有完全否定传统。

●马克思主义在中国的广泛传播及其在意识形态领域逐渐占据主导地位，是五四新文化运动后期的一个显著特征。

●从倡导科学民主的五四新文化运动，到提出“民族科学大众文化”的新民主主义理论，再到党的十五大提出建设有中国特色的社会主义文化，是一脉相承，不断完善和发展的。

五四运动是一场伟大的爱国运动，也是一场新文化运动。

自五四新文化运动产生以来，人们对它有不同的看法。时至今日，虽然80年过去了，但仍然众说纷纭，评价不一，观点深远，有待进一步探讨。五四新文化运动是对社会现实的回应，是中国近代史发展的必然，不是情绪化的产物。

辛亥革命后，袁世凯窃取胜利果实，成为中华民国大总统。他破坏民主共和国，实行专制，极力复辟帝制。伴随着政治的倒退，思想文化领域出现了尊孔复古的逆流。袁世凯诬蔑自辛亥革命以来，“原则已弃，人欲已过，成了匪夷所思之国”，下令全国“尊孔”。在这种情况下，各地出现了孔教、孔道社、宗圣社等组织。这些组织与北洋军阀唱和，抨击辛亥革命，唾骂民主共和，鼓吹无儒复辟不能救中国。历史事实清楚地表明，袁世凯所谓的孔庙、天坛祭孔，不过是天皇制复辟的前奏而已。“武圣”张勋和“文圣”康有为共同导演了一场复辟闹剧。既然反动政治总有一种腐朽文化，那么捍卫共和，反对倒退，势必会打击这股尊孔复古的逆流。新文化运动的倡导者正是在这样的背景下，高举科学民主的大旗，向封建文化发起了猛烈的冲击。

五四新文化运动也是近代中国历史发展的必然。甲午战争后，1894随着维新思潮的发展，康有为、梁启超等人开始抨击君主专制，主张民权、自由、平等，可以说是新文化运动的先行者。辛亥革命时期，革命派进一步批判封建道统，指出中国不“扫除三纲五常”，就不可能“抖擞自由之气，唤起独立之气，连根拔起奴隶之恶根，拯救人民之疾苦”。他们还批判孔孟，提出“圣人革命”，否定“圣人”、“圣学”的绝对地位。五四新文化运动批判道统，反对道统，这与辛亥革命派对待道统和孔子的态度基本一致。从这个角度看，五四新文化运动是对维新思想和革命思想的继承和发展，是近代历史发展的必然。

陈独秀、李大钊等新文化运动倡导者把五四运动说成是“情绪的宣泄”、“非理性的感情在作祟”，显然是不符合历史现实的。他们对封建文化的批判和对新文化的倡导，是经过对社会现实和思想文化状况的认真思考而作出的。这种选择是基于理性的分析，是对现实的客观回应。

五四新文化运动反对旧思想旧传统的主要内容是反对儒家思想，批判封建正统，但并没有完全否定传统。

五四时期，先进的知识分子表现出广阔的视野和伟大的气魄。他们想解决的问题不仅限于文化层面，还包括救国和“重建中国”。虽然《新青年》标榜“批判时政不是其宗旨”，但实际上陈独秀、李大钊等人并没有脱离政治。尊孔复辟的社会现实引发了新文化运动。正如陈独秀所说:“这种旧思想全国都有，必须真心实意地巩固共和国，必须彻底洗去这一类伦理道德、文学等反对共和国的旧思想。否则不仅共和党政治无法开展，连这个共和党招牌都挂不上。”

因此，在新文化运动中，陈独秀、李大钊等人对“旧思想”的批判具有鲜明的针对性。他们集中反对将儒教确立为国教并将其纳入宪法，指出儒教维护专制制度，与民权和平等的理念背道而驰。

李大钊指出:“孔子也是历代帝王专制的护身符。”立宪主义者是现代国家自由的保障。在自由中不能容忍专制，也就是孔子在宪法中不恰当的存在。“陈独秀还强调:民主共和注重平等精神，儒家注重尊卑等级。”如果一方面承认共和，一方面又保存儒家思想，理论上真的不可能，事实上也不可能。"他们还指出，尊重孔子是为了恢复君主制. "盖主张尊孔，势必立君；主张建立君主的必然复辟。"

新文化运动的倡导者认为，思想和理论随着社会的发展而变化，“孔子的方式不适合在当今社会生存”。

新文化运动的倡导者反对把儒家思想写进宪法，必须着重批判封建的三纲五常。他们认为儒家思想的核心是伦理道德，是一种尊师重道的等级制度。“一个以理施教的儒家，做了妻子，就失去了独立的人格和财产。”。鲁迅的代表作《狂人日记》、《我对封建道德的激烈看法》、《武玉的家庭制度论是专制主义的基础》、《吃人与伦理》等。也揭露封建礼教的罪恶，尖锐批判忠孝伦理等封建礼教的危害。

反对儒学入宪，批判封建正统，可以说是新文化运动中反对旧思想旧传统的最重要的内容。然而，新文化运动的倡导者并没有完全否定孔子及其学说。比如陈独秀肯定了孔子的历史地位和儒家思想的历史价值，说“反儒不是反对孔子个人，也不是说他在古代社会一文不值”，孔子的学说也有优点，不是“不可取”。李大钊也明确表示:“余打孔子的耳光，不是打孔子本身的耳光，而是打孔子为历代君主塑造的偶像的权威的耳光。”不是抽孔子，而是抽专制政治的灵魂。“在这方面，我们也可以看到，新文化运动并没有完全否定传统，并没有把中国的传统文化视为糟粕，也不能说是完全反传统。新文化运动没有也不可能中断传统文化，就连儒家思想也没有中断。如果出现“中断”，只会打破儒家的正统地位。

以五四为界，新文化运动可分为前期和后期，后期是前期的发展。谈新文化运动，不能只谈前期不谈后期，更不能用前期排斥后期。

五四以后，新文化运动有了新的进展，在原有的资产阶级新文化之外又增添了马克思主义革命的新文化，逐渐在意识形态领域占据了主导地位。

1914第一次世界大战的爆发震惊了整个世界，在人们的心中，曾经被奉为榜样的西方资本主义受到了怀疑和破灭。1917俄国发生了十月革命，建立了世界上第一个社会主义国家。中国人民终于在绝望和犹豫中从十月革命中学到了新的东西，这就是马克思列宁主义。从那以后，中国的面貌发生了变化。

马列主义在中国的传播主要是通过李大钊等先驱者，他在早期新文化运动中发挥了关键作用。1918年，李大钊写了一篇欢呼和讨论俄国十月革命胜利的文章。第二年，他编辑出版了《新青年》特刊，发表了著名的长文《我的马克思主义观》，首次系统而准确地介绍了马克思主义的三个组成部分——历史唯物主义、政治经济学和科学社会主义，并指出了它们之间密不可分的关系。“而阶级竞争论就像一根金线，这三个原则是根本的。此后，许多报刊发表了大量介绍马克思主义的文章，马克思、恩格斯、列宁的著作也被翻译出版，马克思主义在中国广泛传播。这样，19 15年开始发展起来的新文化运动发生了根本性的变化，从一场资产阶级的文化运动变成了一场广泛宣传马克思主义的无产阶级革命的新文化运动。

马克思主义的传播逐渐成为新文化运动的主流，绝不是由于少数知识分子一时的情绪冲动。中国人民在对各种学说进行比较和实践后，最终选择了马克思主义。贯穿其中的，是先行者对社会现实的深层理性思考，不是非理性的冲动，不是简单的盲从。是思考后的选择，是对现实的回应。

马克思主义在中国的传播不是一帆风顺的，而是经历了严峻的斗争和艰辛的历程。马克思主义传入中国后，出现了资产阶级民主主义、实验主义、改良主义、无政府主义、新村主义、泛劳动主义、基尔特社会主义等学说。

马克思主义一开始只是其中之一。马克思主义和这些思潮在社会转型的浪潮中竞相传播，斗争不可避免。从1919到1 923，马克思主义与反马克思主义发生了三次大论战，先后战胜了以胡适为代表的实验主义和社会改良主义，以张、、梁启超为代表的资产阶级改良主义，以黄、为代表的无政府主义。在中国革命的实践中，在思想和理论的斗争中，其他一切学说很快就消失了，只有马克思主义被中国人民所接受，成为中国革命的指导思想。正是通过研究、比较和鉴别，中国人民最终选择了马克思主义作为救国救民的理论武器。

需要指出的是，近年来有一种说法，认为俄罗斯人民接受的马克思主义不是真正的马克思主义，而是十月革命后俄罗斯从苏俄接受的教条主义。这种说法不符合历史现实，把问题简单化了。毫无疑问，十月革命对中国影响很大，使中国革命焕然一新。然而，俄罗斯人民接受的马克思主义不仅仅来自中国。李大钊的《我的马克思主义观》明显受到日本学者川上的影响。杨匏安、李达、李等早期马克思主义传播者都是在留日期间接受马克思主义的。而许多青年人，如周恩来、蔡和森等，在法国学习和接受了马克思主义。他们如饥似渴地阅读* * *宣言和其他马克思主义经典著作。在中国，从65438年到0920年，陈望道翻译的* * *宣言中文版在上海出版。据罗回忆，当时在北京还有一份《德国宣言》的中文油印本。恩格斯在1883和1888的《* * *宣言》德文版和英文版序言中多次指出，阶级斗争学说是“构成宣言核心的基本原则”。这说明中国人民所接受的阶级斗争理论是马克思主义的基本原理，而不是苏俄的教条主义。

从五四新文化运动倡导科学民主，到党的十五大提出建设有中国特色的社会主义文化，是一脉相承的，不断完善和发展的。

新文化运动高举的科学民主旗帜，在五四以后由于马克思主义的传播而得到继承和发展，并逐渐成为新文化运动的主流。马克思主义的传播意味着新文化运动越来越偏离其最初的方向，这是出于偏见。