为什么说人民是历史的创造者，是历史发展的决定力量？
历史唯物主义认为，“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”人是历史唯物主义的一个重要的社会历史范畴。它是定量的，即指大多数居民；同时具有质的规定性，是指在社会历史中起推动作用的一切人，包括阶级社会中起推动历史发展作用的一切阶级、阶层和社会团体。无论历史形势如何变化，人民的主体和稳定部分始终是从事物质资料生产的劳动人民及其知识分子。人民群众在历史发展中具有决定性作用，这充分体现在社会生活的各个方面。人民是社会物质财富、社会精神财富的创造者，是变革社会制度的决定性力量。
历史观深刻揭示了人的创造活动本身是受社会历史条件制约的。社会历史条件是指现存的一切社会因素的总和，大致可分为经济、政治、精神三类。经济条件包括生产力和生产关系，其中生产力对人们创造历史具有决定性意义。在不同的政治制度下，人民在创造历史中的作用是非常不同的。在精神条件中，科学文化占据着非常重要的地位。整个社会的科学文化发展水平，特别是群众掌握科学文化的水平，直接影响着群众在创造历史活动中的作用。大力发展科学文化事业，充分发挥人民群众的历史主人翁作用，是社会主义国家的战略任务。
唯物史观反对英雄史观，坚持人民是历史的创造者，但并不否认历史人物在历史发展中的作用。主要表现在以下几个方面:历史人物是历史事件的当事人，历史人物往往是重大历史事件的直接参与者、策划者和指挥者，所以总是要给历史事件打上自己的烙印。历史人物是历史任务的发起者。他比一般人站得更高，看得更远。他解决历史任务的愿望比其他人更强烈，这为历史进程的发展指明了方向。历史人物是历史进程的影响者，他们可以影响甚至决定历史事件，加速或延缓历史任务的解决。但唯物史观并没有夸大历史人物的作用，认为历史人物的作用应该受到社会历史条件的制约。因为历史人物的出现是一定社会历史条件下的产物，也就是时势造英雄。某个情境塑造出来的英雄，必然具有时代特征。换句话说，任何历史人物都有其历史局限性。在阶级社会里，历史人物是有阶级界限的。因此，评价历史人物应坚持两个基本原则:唯物史观的科学态度和阶级分析法。
历史唯物主义不仅揭示了群众和个人的历史作用及其与社会历史条件的关系，而且揭示了个人与集体、领导者与群众的关系。在个人与集体的关系中，相互依存，相互作用。一方面，个人依赖于集体，没有集体就没有个人。另一方面，个人影响力的集体也依赖于个人。集体和社会在个人中起着主要和基本的作用。所以，马克思主义者在处理集体利益和个人利益的矛盾时，是把集体利益放在个人利益之上的。在社会主义社会，个人利益和集体利益基本一致。只有集体事业发展了，国家富强了，个人日益增长的物质文化需求才能得到满足，社会主义集体为个人智力和个性的发展提供了优越的条件。因此，在社会主义社会，我们应该发扬集体主义和革命英雄主义，克服个人主义和消极无为。
历史观也科学地揭示了领导和群众的关系。工人阶级的阶级性和历史使命，培养了他们的领袖优于其他历史人物的优秀品质，赋予了他们无可比拟的伟大作用。工人阶级领导人对群众有许多作用，主要包括:远见、教育、团结和指挥。从理论上讲，工人阶级的领导人都是马克思主义理论的集大成者，他们对马克思主义理论特别是科学社会主义理论做出了巨大贡献。在实践中，工人阶级领导人为推动工人运动和社会主义、共产主义事业做出了不朽的贡献。没有领袖，工人阶级的斗争就会处于自发、摸索和瓦解的状态。
同时，工人阶级的领导者离不开群众，必须依靠群众。这主要表现为:从根源上看，领导者是从群众和群众运动中产生的。在政治上，领导者应该集中群众的正确意见。从作风上看，领导要经常和群众保持密切联系。群众需要领导，领导必须依靠群众，后者更为根本。因此，工人阶级的领导者必须坚持群众观点和群众路线。
群众观是工人阶级政党的基本观点，其主要内容包括:坚信人民解放自己的观点，全心全意为人民服务，对人民负责，向人民学习。在具体工作中坚持群众观点，需要走群众路线。群众路线是工人阶级政党的根本政治路线和组织路线，也是根本的领导方法和工作方法。其本质是:从群众中来，到群众中去；聚在一起，坚持下去。用群众路线凝聚群众观点，就是“一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来，到群众中去”。科学地总结和提出工人阶级政党的群众路线，是中国和毛泽东对马列主义的一大贡献。坚持群众路线是我们党区别于其他政党的显著特征之一。在建立社会主义市场经济体制的新形势下，坚持群众观点和群众路线不仅具有重大的理论意义，而且具有很强的现实意义，这是贯彻“三个代表”重要思想的必然要求和根本途径。
唯物史观是科学的历史观，是工人阶级认识和改造社会的强大思想武器。理论上再现社会有机体，以督促工人阶级在实践中带领人民自觉投身于社会进步和人类解放的伟大斗争。马克思主义认为，社会发展的基本趋势是进步的、向上的，是从低级到高级的符合规律的特定历史过程。社会进步，首先突出表现在社会形态由低到高发展的历史进程中。同时也表现在同一社会形态的内部发展上。当然，社会的前进不是直线上升的，而是曲折发展的。
社会进步表现为社会物质文明和精神文明的发展。物质文明是人类改造自然的物质成果的总和，包括生产力状况、生产规模、社会物质财富积累程度、人们日常物质生活条件等。精神文明是人类同时改造客观世界和主观世界的精神成果的总和，是人类精神生产发展水平及其积极成果的体现。精神文明包括两个方面:一方面是指智力和文化；另一方面是指思想道德方面。社会政治思想和人们的道德风尚是精神文明最具代表性的因素。在社会文明发展中，物质文明是精神文明的基础，物质文明是社会文明发展的根本标志。精神文明是物质文明的必要保证和发展条件，对物质文明有巨大的促进作用。在我国，由于生产资料公有制的确立，人民成为社会的主人，为社会主义文明的发展开辟了广阔的道路。中国科技发展迅速，生产力水平不断提高，人民生活越来越富裕。建设有中国特色社会主义的共同理想，为社会主义现代化事业提供了强大的思想保证。
唯物史观的全部目的是推动社会发展，解决人的解放问题。马克思主义认为，人永远是社会人，是一切社会关系的总和。人和人的本质是社会性的，也是具体的、历史性的。因为历史唯物主义科学地解释了人的本质，为全人类指明了实现最终解放的正确道路。人的解放与社会关系的发展和社会进步密切相关，两者互为条件，互为因果。一方面，人的解放程度受到社会关系和社会进步的制约；另一方面，人的解放程度是社会进步的重要标志，影响着社会进步的性质和水平。随着历史的每一次重大进步，人们都从自然力和社会关系中赢得了一些自由，这或多或少地接近了人类从必然王国进入自由王国的门槛。所谓必然王国，是指人被盲目的必然所支配，特别是被自己创造的社会关系所奴役的社会状态；自由王国是指人摆脱盲目必然性的奴役，成为自己社会关系的主人，从而成为自然和自己的主人的一种社会状态。在一个以生产资料私有制为基础的社会里，劳动者在剥削、压迫和奴役的状态下创造历史。只有在共产主义社会，彻底消灭私有制和一切与私有制相联系的不平等的社会关系，同时继承并极大地发展过去社会所创造的物质和精神财富，人类才能从必然王国飞跃到自由王国。共产主义自由王国不仅是社会进步的理想目标，也是人类解放的必然归宿。共产主义不仅是最科学的思想体系和社会制度，而且是一场伟大的实践运动。实现共产主义的远大理想，任重道远，需要几代人、十几代人甚至几十代人的艰苦努力和奋斗。当代中国工人阶级及其政党的任务，就是按照“三个代表”的要求，既怀有共产主义的崇高理想，又为建设有中国特色社会主义的伟大事业而努力奋斗。