盘古起源初探

根据中国古代和先秦时期留下的史料,在老子哲学之前,“天”或“帝”是最高信仰的神,无论是甲骨文还是传世文献都是如此。孔子说“天是唯一要紧的,而尧是唯一要紧的”(《论语·泰伯》),把“天”作为最高范畴,是尧、舜等古代帝王效仿的典范。老子最初提出“物和而生”(《老子》第二十五章),所以“天地”不再是自古以来固有的。于是,在后来的中国哲学中,就产生了所谓“易有太极,乃生二仪”的说法(按“二仪”是天地,而“易有太极,乃生二仪”后面是“系词”中的一朵云),以及《庄子》中所谓的“夫道有情而感”。从这一思想的发展来看,说盘古创世神话在老子哲学之前就存在是没有依据的,只能说是在汉代哲学之后产生的。

正如许多关于盘古传说的著作所引用的那样,天地的起源在先秦时期就受到质疑,典型的史料是屈原的《田文》。史料背景应该是老子提出“物和而生”,他说:“道生一,生二,生三,生万物。万物负而持阳,以为和。”(《老子》第四十二章)屈原问天地万物是如何产生的。其中,他还提到了“女人不同,丈夫怎能取九子”、“女娲有身,是匠人之身”等神话。这些神话都是关于天地创世之后的事情,人们看不到盘古开天地的线索。

在《盘古考》中,吕思勉将“先儒说”、“古说”、“吴楚说”与“三李悟纪”说、“亦舒纪”前两种说区分开来,这对人们分析中国古代神话与“盘古开天”神话的区别仍有意义。吕思勉认为《亦舒纪》后三说与《山海经》相似,即“中山神,名曰烛阴,视之为昼,化之为夜,吹之为冬,称之为夏”。人们可以看到,中国古代关于伏羲、女娲、神农、黄帝等的神话传说,也大致与《山海经》属于一个范畴,即都是讲“天地创世”之后的事情,而不是类似于“盘古开天地”的创世神话。所以,即使“盘古”和“伏羲”音相近,“盘古”由“伏羲”演变而来,那么这个“盘古”的前身也不是后来创造世界的盘古。

学术界还有一种观点认为“盘古”和“云轩”的音几乎一样,关于云轩的传说始于后汉《南蛮传》。据《高辛家世》记载,“五帝”之一的帝喾是黄帝的曾孙,排在少昊、颛顼之后,尧舜之前。“狗之敌,军之敌”发生在西周,所以关于“临涣”的传说应该是西周以后编造的。夏曾佑在《中国历史教科书》中说:“今据盘古之名,无古书,疑非汉族古语,或盘古与关宣音近,关宣为那蛮之祖...因此,南海有独特的古墓,桂林有盘古寺。不然我们古代皇帝在北方,盘古为什么一个人住在南方?”认为夏的说法是正确的,但也有疑问:“那曼人的祖先为什么会成为划时代的人物?”吕思勉在《盘古考》中说,石霞的说法“过去相信,现在知道是错的”,“一切神话传说,今古虽不同,但必有所继传,若无盘古、云之说,则绝不会受骗”。的确,虽然“盘古”和“云轩”声音相近,但前者是创世之神,后者只是“高辛”的皇狗或者南蛮的祖先,两者相距甚远。

据吕思勉、饶宗颐等学者考证,《五卅五年志》及不同故事记载的“盘古开天辟地”创世神话起源于印度,是佛教东传后形成的。既然是“异端”,也包含了中国的元素。比如佛经《现代嘉靖》说,外道的外陀是多变的。《三十五历盘古传说》中是:“盘古在其中,一日九变。上帝在天上,对大地是神圣的...从一数,立于三,成于五,在七,在九,故天去九万里。”三十五历“九变”说是以《易经》中“天阳”之数为基础的,与汉代易学有着密切的联系。例如,《方婧易传》中说,“一、三、五、七、九,阳之数也。”《易·甘薇·赤度》云:“变一,变七,变九。九之气变之学也...变形之初,轻则天,浊则地。”汉代的易经源于先秦时期的老子和《易传》,一口气分天地,即《淮南田字荀》中所谓“杨庆薄奢,而重浊则滞”,成为秦汉以后儒道两家普遍认同的常识。《三李悟记》中的盘古神话也说“阳为天之光,阴为地之浊”,这在汉代儒道思想背景下并不奇怪。但是,一定是老子哲学之后,却不可能发生在老子之前的中国古代。“阳为天之光,阴为地之浊”本来就是讲天地自然演化的,所谓“阳为光”“阴为浊”就是讲天地分化的原因,《三五历》也把盘古描述为创世之神,就是“杂异端之说”。

所谓“元气旺盛,初萌,然后分天地,赵丽干坤,启阴阳,发元气,怀中和,也是人”,这也是中国的土话,但下面的“盘古,濒死化身”是“异端说”。中国古代的气论在先秦时期就有了高度的发展,“元气”的概念最早出现在战国末期的《管子》一书中,并在汉代非常流行。《五运历》说“元气满荣”,这只能发生在汉代以后,先秦或古代中国都不能说。

根据吕思勉、饶宗颐等学者的研究,盘古创世神话产生于佛教东传之后,不应早于东汉末年。在此之前,中国的古书古画中并没有盘古之神。但之后流传甚广,不仅见于书籍、史书、天文著作,如《艺文雷剧》、《太平玉兰》、《史燚》、《通鉴徐变》、《唐开元詹静》、《古今法纪》,而且汉魏以后被神仙道教吸收。比如葛洪写的《枕中之书》。

“盘古”成为道教的“元神”,当然是“杂异端说的结果”。见《云七征》卷三《佛名与老先生略》。在这里,“盘古”已经从创世之神沦落为“天尊老君”的属下。以及《云起七征》(卷五十六)《诸家之法》。很明显,这是在彝族甘薇赤水的“五泰”(即太乙、太初、太师、太素、太极)和盘古神话中的五运历。同样在明代,邢云路《古经考证》卷二十八《道藏》篇下有云:

道太灵,天生,然后有天地。数数从一开始,站到三,变成五,到七,到九,天就到了九万里。虽然我们说的是道家的“太上灵宝”而不是“盘古”,但是“从一算...极至九,所以天朝九万里”显然是取自五月三历的盘古神话。

不仅道教吸收了盘古神话,儒家和佛教著作中也有人采纳了盘古学说。如宋代哲学家胡宏写的《王大绩》中,虽认为“天地之始如鸡,盘古之体变”,但盘古仍被视为“三才为先君”(史燚所谓“史官志在三才为先君,何谈梦”)。第一次描写七佛之后,盘古也被认为是元代时年常写的《佛传》中的“先君”。根据盘古传说的原型,被印度佛教视为“异端之说”,但通过中土的传播,也被纳入中国佛教。

从盘古神话在汉魏以后“广为流传”来看,它被广泛吸收,并以各种方式解读。在中国古代的西南民族中,有把祖先变成盘古并把它唱作创世之神的人,他们创造了宇宙,生下了甘坤,甘坤生下了万物,生下了最有灵性的人。上世纪80年代,有学者到河南桐柏山参观盘古山、盘古寺和“盘古出世,开天地,补天,抗洪,灭野兽,发明衣服”等神话。虽然这些少数民族的盘古“史诗”和中原的盘古“神话群”有一定的依据,但其实就像汉代以后文献中的盘古传说一样,只能说明它“流传甚广”,有多种解读,并没有证据表明它发生在老子哲学之前。一段时间以来,学术界对盘古神话的起源众说纷纭。特别值得注意的是,有学者认为,盘古之名最早见于三国志人物徐峥所著的《三五历》和《五历》,先秦著作中并无盘古之名。他们以盘古归化较晚为由,否定盘古神话的原始性和民族性,提出盘古神话不应列为中华民族的民族性。这种说法虽然有失偏颇,但具有一定的普遍性。对此,我们必须给出一个恰当的答案。三国之前真的没有盘古神话吗?三国之前,盘古神话不仅存在,而且在民间广为流传,并有文字记载,相当详细和成熟。

盘古的民间传说比史书记载的要早,但是盘古的民间传说起源于何时何地一直难以找到确切的史书记载。从逻辑上讲,最早传播盘古文化的地方应该是盘古山,传说中盘古开天辟地的地方。从流传的时间上看,它早于秦汉,从流传的地理空间上看,它在吴楚之间。被称为“活化石”的原始神话,不仅是人类童年社会先民用原始思维创造的“口头文学”,而且具有从先民向后代传递历史信息的意义。远古石头和远古人物的最初绘画是原始神话的载体。往往一件古代石刻、一个原始符号,就能充分反映原始先民的文化思维活动,为我们揭示早期人类的文化思维活动提供最直接、最可靠的材料。在中国出土的青铜时代的一方鼎上有一个独特的符号。

这是什么意思?根据郭沫若等学者对甲骨卜辞中“盘”字的正确理解和最早存在于中国并在世界许多地方出现的十字崇拜的十字架本义,可以得出结论:符号的两侧是“盘”字的最初铭文,中间镂空的十字图案是十字崇拜的符号,代表神灵的祖先。这个符号应该读作“盘古”,就像中国文字中的简单字一样。这个简单的古拙的做法也符合万事开头难的道理。虽然在青铜器上看到这个符号,但不能说它诞生于青铜器时代。

其实早在青铜时代之前就有了。由于生产力的限制,人们只能把这个神圣的符号记在心里。进入青铜时代后,人们能够将其塑造成青铜。史前社会就有盘古之名的记载,史前社会应该有盘古和盘古神话已经不成问题。还有一个更能说明问题的例子,就是云南的沧源岩画。

据专家考证,这幅岩画是两万年前原始人的作品。岩画的内容是:一个人头照着太阳,左手拿着石斧,右手拿着木柄,双腿直立,俯视万物。这个形象与盘古站在天地之间,用斧头劈开混沌的传说不谋而合。至于人头呈现的太阳形状,反映了原始先民对太阳神的崇拜,也是盘古给予人间温暖的希望。对于这一点,我们完全有理由将其视为盘古神话的原始因素。因此,盘古神话信仰诞生于2万年前。

麻栗坡县出现大王岩画。根据《文山学院学报》发表的论文和《中华文明起源》、《人类文明起源》、《史前易学》等著作的研究成果,大王岩画的两尊巨像具有以下特征:1。大王岩画中出现了直立人像。而且确实是“神在天上,圣在地上”。天高十尺,盘古十尺。" 2.大王岩画中两个巨人的画像,有手指的人物,有奇数和偶数人物的男女。可以肯定的是,“是天,阴浊是地。盘古在其中,一日九变,神在天上,圣在人间。天高十尺,盘古十尺。之所以如此八千年,天数极高,地数极深,盘古极长的神话,有大王岩画等考古证据支持。3.有证据表明“天地混沌如鸡,盘古生于其中,八千年矣”。这个证据出现在哪里?出现在国王岩画中的两个巨型雕像的头上。现在,我想重点谈谈这个问题:大王岩画具备了盘古神话所需要的所有元素,证明大王岩画是盘古开天辟地的考古证据!