淮海戏剧的文化传承与发展。

对于中国传统戏曲的发展，随着时代的发展，似乎出现了一些问题。在许多歌剧的发展过程中，没有注入新的生命。一旦老艺术家不在了，很多戏曲可能会举步维艰。淮海戏的发展与传承是怎样的？

淮海戏剧的传承与保护:

20世纪70年代末至80年代末，淮海戏剧活跃而辉煌。20世纪90年代以来，由于电视网络等现代媒体的普及，特别是港台及西方文化的冲击，人们对淮海戏的兴趣逐渐淡漠，尤其是年轻人。

随着经济的发展和社会的变化，人们忙于生产经营，生活节奏加快，观众越来越少，老艺术家难以继续演唱，青年艺术家纷纷转行，面临后继乏人、濒临灭绝的危险。

淮海戏已被列为省级非物质文化遗产保护项目。抢救和保护承载着该地区丰富历史文化内涵的淮海戏剧，对历史文化的研究、传承和发展具有重要的科学和艺术价值。

改革开放20年来，淮海剧团创作了许多反映现代化建设和改革开放成就的现代淮海戏剧，对观众产生了巨大影响。

淮海戏剧在发展过程中形成了东北和西南两大表演流派。东北的艺人大多以歌手出名，西南的艺人手艺好。单伟立把强势的【黄金调】变成低音区来唱，吸收了徽剧的【哭腔】，演变成了【悲调】；葛模仿锣鼓唱法，创造了【小卷板】和【挂鞭】，一次能唱二三十句；女艺人王大娘将女声【二番子】改为【嗨嗨调】，将琴书、地方小调、锣鼓融于其中，深受观众喜爱。同时，表演也得到极大的丰富和发展。女艺术家赵大娘(蝴蝶族)、顾大娘(白蝴蝶)和葛之妻华，因其动作花式优美，被群众誉为“三蝶”。

淮海戏的传承意义；

淮海地区处于鲁北文化向吴文化过渡和融合的地带。因此，淮海戏的整体风格既有北戏的粗犷豪放，又有南戏的柔美婉约。因此，她对历史文化和地域文化有着独特的认知价值。