中国婚礼的历史
然而，这位专家只是在18分钟的讲座视频里大谈彩礼的合理性和“巨大好处”，最后得出“彩礼是人类婚姻走向文明的标志”的结论，实在令人发指。
中国那些移风易俗不要彩礼的婚姻还算不文明吗？近代以来，大部分西方国家都没有“彩礼”这回事，都成了不文明社会？
文明具有地域特征和时代特征。彩礼作为中国古代文明的习俗之一，也是一个“特定时代”的“特有之物”，只是这个“特定时代”有点长，持续了两千多年。
中国婚礼的习俗据说起源于周朝晚期的“李周”，并在封建社会延续了两千多年。彩礼是中国古老的婚礼习俗之一，又称聘礼或聘礼。《礼记》载:“礼之惑者，必和两家之利，上者为殿，下者为嗣，故君子更重之。就是收礼、要名、那吉、收征、邀约会的事。主人在庙里宴请几次，却是在门外拜，进入，服从庙里，所以也是尊重和慎重的问题。”
在小农经济时代，家庭的稳定是统治阶级稳定统治的基础。所以《礼记》“昏礼”的表述，至少从字面上看，是把“昏礼”作为“君子”重视婚姻家庭的一种重要形式。
正是在这个意义上，央视专家阐述了“彩礼的作用”:
不过，央视专家也承认了一个历史事实——“彩礼是‘买卖婚姻’的产物”:
进而得出“彩礼实现了从掠夺婚姻到雇佣婚姻的历史转变”的结论，进而认为“彩礼是人类婚姻走向文明的标志”
不可否认，“从掠夺婚姻到雇佣婚姻的历史性转变”的确是一种历史进步，但这样的“进步”是非常有限的。
掠夺性婚姻现象不仅出现在原始社会的“蒙昧”时代(氏族以外的人不被视为人)，甚至在人类文明开始和发展以后，妇女被掠夺的现象在民族战争中也一样普遍；“买卖婚姻”只存在于私有制国家。无论是“掠夺婚姻”还是“买卖婚姻”，女性都被“物化”——要么是掠夺的对象，要么是买卖的对象，成为父权制的附属品。
那么，这样一种“特定历史阶段”的文明，在历史发展之后，还有保留的必要吗？换句话说，在时代已经发展成为向共产主义进军的现代文明社会的情况下，鼓吹这种“父权制的产物”是“人类文明的象征”是荒谬的。
准确地说，由“买卖婚姻”发展而来的彩礼是私有制的特定产物，彩礼流传至今，只是私有制“传承”的结果。
在阶级对立、社会贫富两极分化的私有制社会，彩礼的多少往往成为社会地位的象征，有产者的婚姻往往具有“经济婚姻”的性质。比如《红楼梦》里的贾薛就是几代姻亲紧密联系在一起的。
在这样一个“君为臣，父为子，夫为妻”的男权社会里，无论是上层统治阶级还是下层统治阶级，女性的地位都是低下的。新娘礼物往往具有买卖的性质，尤其是在灰姑娘嫁给白马王子实现阶级升迁的“桥梁”上，交易的性质往往更加明显。
在古代劳动人民家庭中，女儿出嫁就成了“非家”，不再承担父母的养老义务，所谓“嫁女泼的水”；女方到男方家，相当于多了一个劳动力。所以男方要给女方家一定的费用，就像“卖女儿”一样——这种习俗从根本上说是封建社会生产资料私有制造成的。唐宋以后，随着生产力的发展和社会财富的涌入，“卖女儿”现象越来越普遍，彩礼也逐渐从“实物”向“货币化”转变。
民国时期，反映封建社会“明媒正娶”的彩礼之风依然盛行；在这样一个小生产者大量破产的动荡年代，穷人买不起彩礼，娶不到亲戚，而地主阶级普遍“妻妾成群”——这不仅是封建恶俗，也是社会贫富差距严重拉大的表现。
在歌剧《白毛女》中，杨白劳辛苦了一辈子，却反而欠下了地主黄世仁的利息债务，最后被迫将Xi“卖”给黄世仁还债。在万恶的旧社会，“卖女儿”普遍存在于贫苦劳动人民的家庭中。
歌剧《白毛女》剧照
退一步说，在不平等的社会背景下，这样的“卖女儿”是公平的“买卖”还是“掠夺”？
五四运动后，一批先进的青年知识分子走上了反帝反封建的道路，反对“买卖包办婚姻”成为重要内容之一。
1920年冬，19岁的杨开慧与27岁的毛泽东结婚。他们的婚礼违背了当时的社会潮流，用杨开慧的话说就是“我不会是俗人！”
油画:毛泽东和杨开慧。
没有彩礼，没有轿子，没有复杂隆重的仪式。这只是一件新衣服。在亲戚和几个密友的见证下，一场简单而凝练的婚礼在湖南第一师范学院宿舍举行。新房子里的家具都不是新的。毛阳的婚礼在当时被传为佳话，成为进步青年学习的典范。
然而，仅仅树立这样的榜样，与改造中国和世界的崇高理想还相差甚远。除非彻底摧毁人剥削人、人压迫人的不平等社会，否则作为不平等社会产物的“卖女儿”现象是无法消除的。
新中国成立后的第二年，中国颁布了第一部婚姻法，实行一夫一妻制，婚姻自由，男女平等。“彩礼”被视为“买卖包办婚姻”的产物，在古今中外几千年的法律中首次被明确禁止。
但是，单纯在法律上禁止是没有用的。要彻底消灭私有制社会的旧传统旧习俗，还需要一个比较长的时间。
新中国刚成立的时候，彩礼虽然被认为是封建社会很有代表性的社会习俗，受到国家权力的批判(其实并没有太过分)，但并没有突然消失。
真正让彩礼现象进一步消亡的，其实是社会主义三大改造之后，社会主义福利保障制度，尤其是集体养老金制度的建立。