《庄子·识北游》新解(十二)庄子的中庸之道

第十二章庄子说中庸

历代《庄注》将这则寓言误读为庄子通过孔子与颜的对话对道家思想的阐释。其实庄子是在用自己的语言解读儒家的“中庸”。庄子从三个方面揭示了中庸与道家的区别:一是儒道“天人合一”的内涵完全不同；第二，儒道两家“互不伤害”的出发点不同；第三，儒家的“慎言慎行”不同于道家的“无为”。

背景:颜回，儒家中庸思想的第一传人。颜渊，名惠，字元，是孔子七十二贤人之首。他是孔子最得意的弟子。因其在孔子中的独特地位，被后人尊为“复圣”晏子。颜回出身贫寒。十三岁拜孔子为师。他一生追随孔子，是孔子最好的传记，所以深受孔子喜爱。孔子称赞颜回是遵守儒家中庸之道的典范:“选择中庸，就会失去拳头。”意思是颜回以中庸之道为行为准则，掌握了这个圣人之道，并牢牢记在心里，不离不弃。子曰:“天下各国皆可平等，爵禄可辞，白刃可从，中庸不可为。”意思是国可以治，官可以弃，死可以去，但是中庸很难做到。也就是说，真正把握中庸之道，比下山引火烧身更难，但颜回不仅明白这个道理，而且一生都在付诸实践。可见孔子对颜回的评价很高。在这则寓言中，庄子精心安排了孔子和颜这两位儒家先贤的对话，阐释了儒家的核心思想——中庸之道，揭示了儒道价值观的本质区别。

颜回问孔子:“我曾听先生说:‘没有客人来，就没有主人来迎接。’先生，我怎样才能实践这个标准呢？子曰:“人与环境相处，如宾主相迎。在古代，人们不知道自然规律，也无法适应时代的变化。他们到达时受到了欢迎。现在的人无视天道人情，盲目为所欲为，客人还没到就要出来了。我们必须适应时代的变化，但要记住一件事始终不变。哪些会改变，哪些不会？与外界相处如何把握这个分寸？标准就是中庸:应变适度，不得过度。

“中庸”的要义之一:不，你不会受到欢迎。在这里，庄子以颜回之问引入了儒家的“中庸之道”。颜元问:胡，介词，向。仲尼，孔子。“我回去尝闻大师，就说:‘没有将军，没有欢迎。’敢问他巡演的事。“尝一尝，曾经。朱，余。没什么好满足的，没什么好满足的:没有客人，就没有主人可以满足；威尔，威尔，过来。程把“会”解释成“送”真是无中生有！不仅不能用古汉语佐证，上下文也完全不合逻辑。我敢问他巡演的事:我想问怎么练。游，游，有目的地走，引申为达到目的的方法。颜回的提问显然有另一层意思，不是简单的迎送，而是其所折射出的为人处世之道。师徒相连，孔子自然明白颜回是在用“主客会相见”来比喻人与外界的关系。换句话说，无事可做，无事可遇，也就是说如果时代不变，那么人就不必去应对；“会”是指有些事情会改变，“欢迎”是指有些事情会做。儒家“中庸”的核心是时移我动，境变我变，天人合一。

孔子对“不将不受欢迎”正反两方面的证明先说反例。古人外化而不内化:古人是指三皇五帝以前的古人类。在傅发明河图八卦之前，人们不懂得观察天气，不懂得农时，不懂得随着季节的变化播种春种，收获秋收，所以是外化而不内化。外化是指身外之物的变化，既是自然的变化，也是人与人的关系；内化，内心的改变，进而导致做事方式的改变。今人内化而不外化:今天，今天，尤其是东周以来。自周平王篡位以来，周朝日渐衰微，礼崩乐坏，百姓胡作非为，内化而不内化。外在化意味着自然规律没有改变；内化就是天下诸侯不尊礼，越界，独霸一方。孔子在这里说的是古代的人“不会相遇”，现在的人“会相遇而不会相遇”，两者都没有达到“不会相遇”。什么是真正的“不会不欢迎”？接下来是答案。随物化，未物化者也。安化安全吗？安不同意吗？肯定没有比这更多的了。物是指外在的东西，也就是外部环境。一件事不变，就是说人虽然要适应时代的变化，但一件事始终不变。疑问代词。米(读书坊)，童？磨合就是和外界的相处。，代表外部环境。摩多，别太过分了。真正的“不、不、不、不”，是指一切都要顺应时代，随时代而变，但“变”中有“不变”，所谓“不变”，就是“凡事不能过分”，这是应对一切变化必须牢牢把握的准则。通俗地说，就是在与人和事的相处中，要把握好温度，既不能急于求成，也不能落于人后。这就是庄子通过孔子说的“中庸”。

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魏魏驯化牲畜，黄帝普及农耕，虞舜创立，商吴实行分封制，都是坚持中庸之道的例子。

孔子对“不，不，不”的正证:下面的例子都是践行“中庸”的例子。

韦氏秘笈:韦氏最早见于《庄子》巨著，按时间顺序排在傅之前。看，大猪。魏，通渭。从命名方法推断，魏魏家族应该是指一个古老的部落首领，他发明了圈养野猪，并将其驯化为牲畜。后来的儒家著作并没有提到魏魏家族，而是把驯养牲畜的发明归功于傅西施，这可能就是庄子笔下的儒家与真正儒家的区别。儒家崇拜伏羲和黄帝，贬低其他历史人物的贡献，包括女娲和神农。)哦，动物的花园。魏国的经历是指魏国教人驯养野生动物，发展牲畜，使人们从单一的狩猎模式过渡到定居模式。驯养牲畜保证了食物来源，促进了人口发展。

黄帝园:指黄帝推动开垦土地，发展农业生产；苗圃，原意是种植花草的花园，在这里扩展为耕种的农田。一般认为是神农开辟农耕时代的成果。孔子把神农的功绩记在黄帝身上，好像庄子故意嘲讽孔子。农耕时代的到来，进一步释放了生产力。粮食多了，不仅可以养活更多的人，还可以让一部分人脱离农业生产，为手工业和城市的形成奠定基础。

有俞氏的宫殿:黄帝的曾孙、颛顼的儿子俞幕被封在俞地，所以以封地为氏，才称俞氏；舜是的第五个孙子。这里的游虞不是一个统称，而是对虞舜的一个具体称呼。据《尚书·顺典》记载，虞舜接受帝尧退位后，改革了部落联盟的治理，设、后稷、司徒、秀才、共工、虞、秩宗、典乐、九官，主管水土、农业、祭祀、刑法、百工、森林、礼仪、音乐、教育，发布命令、征收。外围四山十二牧，管理十二州部落。幽冥宫是指虞舜改革部落联盟制度，设立九官十二牧，组成最初的朝廷。这种改变是划时代的，从各自为政的部落，到早期的中央集权制度，这样可以集中更多的人力物力来对抗外来和自然灾害。

唐舞氏:指商汤国王和周武王实行的诸侯分封制，以便在宗室和亲信的帮助下，迅速扩大其统治的领土。分封制始于商朝，最早为商人用来征服夏人，但此时的分封制并不成熟。周朝灭商朝后，为了控制广大领土，统治商朝后代，周武王大规模实行分封制，划分土地和当地人口以奖励皇族和功臣，并授予侯爵爵位，拥有世袭主权。这就是诸侯国的由来。在当时交通通讯不发达的条件下，分封制使皇帝的统治半径覆盖了中国的九州，周朝的疆域也从中原扩大到东夷，从而实现了天下的初步统一。孔子举的这四个例子，旨在说明这些皇帝顺应时代，做出了决定性的改变。这些变化不仅是时代发展的需要，也推动了社会的进步。这些变革的实施抓住了时机，又恰逢其时，所以成功是典型的“非此即彼”。

儒道之“天”的差异。顺应时势，换句话说就是与天和谐，天人合一。表面上看，儒道两家似乎都秉承着天人合一的理念，但儒道两家的“天”却有着完全不同的内涵。简而言之，道家的“天”是客观的，是独立于人的认知而存在的客观世界及其规律。这些客观规律不偏不倚，对人对事，贵贱一视同仁，体现了正义、平等、自由。儒家的“天”是主观的，是天理人情的结合，有恩有信，还有君臣父子，男尊女卑。儒家礼仪制度是阶级社会的产物，是维护阶级社会的工具，本质上是不公平、不平等、不自由的。儒家的“天”从自然之道进化到了人文之道，一切不公都用“天命”来解释。虽然儒道两家都信奉“天人合一”，但由于“天”的内涵不同，儒道两家针对同一社会现象的分析判断，得出的结论也大相径庭。孔子认为韦氏家族、黄帝、虞舜、商汤、吴州都是秉承中庸之道的典范。他们推陈出新，顺应时代发展，与天和谐。然而庄子的观点恰恰相反。我们已经在《识北》第七章和《导引黄三》中了解了庄子的历史观。庄子认为，从傅到黄帝，再到尧舜，随着文明的演进和生产力的发展，王权和等级制度逐渐取代了蒙昧时代的自由和平等，所以道德衰落了。什么是“天”？道家的“天”是自由平等，儒家的礼制是对自由平等的彻底践踏。随着权力的日益集中，统治集团和贵族不断掠夺社会财富，贫富差距日益悬殊。伏羲时代之前的原始共产主义社会，在商汤时代变成了奴隶社会。尧舜时代的退位制度，在大禹之后被世袭制度所取代。随着商汤吴州实行诸侯分封制，公天下重新成为家天下，最终导致了春秋战国的乱世。所以儒家的“天”是道家眼中的“天敌”。庄子通过孔子向颜回传授“中庸之道”，形象地展示了儒道之争。

在儒墨分不开的时候，我们的祖先都叫君子，还因为是非而互相诋毁，何况现在的人！圣人“仁”字当头，与外界和谐相处，从不伤害其他事物。不伤害事物，事物也不会伤害自己。只有不伤害对方，才能对别人有礼貌。

“中庸之道”的第二个精髓:处事不伤物。墨子是墨家的创始人。孔子死的时候墨子刚刚出生，所以孔子活着的时候墨学还没有创立。孔子讲墨家的时候，庄子在这里用寓言来对待，自然是可以接受的。君子，若以儒墨为师，孰是孰非？还有，还有今天的人！这句话是在说，在儒墨不分的时候，前师可以称君子。虽然教派之间没有区别，但也会因为是非之辩而互相诋毁。更何况今天的儒墨之争，根本利益不同，自然要斗个你死我活。？(读书)，诋毁。圣人在家不伤物。最后一句讲的是君子之举。现在，我们来说说圣人之道:圣人就是人，从不互相伤害。事物，其他事物，也就是彼此，一般指任何人和事物。不伤害事物的人也不能伤害事物。庄子特意安排了这句话，道出了儒家物不伤身的宗旨:不要互相伤害，这样才不会伤害自己！这不是对儒家思想的嘲讽吗？只有没有伤害，才能遇到人:只有不伤害对方，才能对别人有礼貌；行为，行为，引申为做人；互相欢迎，互相尊重，和谐相处。

儒家的“处事不伤物”和道家的“道不弃物”是不同的。庄子在这里指出，儒家“照顾事物而不伤害事物”的思想，是明哲保身的一招，名为仁，其实是保护自己，这是儒家话语中所没有的。无论是出于善良、自我保护，还是为了创造和谐，儒家的“不伤害对方”都是人们为了达到某种目的而做出的选择。同样是“互不伤害”，道家的“善者我善，不善者我善；信的我信，不信的我信。”是漫无目的的，是不舍不弃的结果。正因为“道不弃物”，才能“贵为天下”。单从这一点就可以看出，庄子说的是儒家，不是道家。

山的美，野的美，让我放松，无拘无束！但好景不长，突然悲哀袭来。悲与喜自发而来，我无法拒绝，却又任性的走开，停不下来。可悲的是，人成了情感事物的客栈。悲喜随时来，随时走！人所不能控制的，岂止是情绪？一切，见面就知道，看见就不知道；如果你能做任何事情，你就会知道你能做什么。不做就不知道自己不能做什么。每个人都有自己的长处和短处，超出人的认知和能力的事情是不可避免的。明知做不到却舍不得做，真可悲！话多必失，君子慎之；太多是咎由自取，君子慎之又慎。人要什么都懂，结果只能是浅尝辄止！"

“中庸之道”的第三个精髓:君子一言，驷马难追。在这里，庄子用孔子的话解释了儒家保持自身理智的第二个原因，即“藏而不露，不打”。相反，儒家自己的表述通常是“含而不露，虚怀若谷。”对它的褒贬可见一斑。高山和森林，高土和，使我快乐！欢乐未尽，悲伤随之而来。带，带，感叹助词，啊。高土，平原。孔子转过头，开始讲人的喜怒哀乐:面对山林田园的美景，是喜悦；转而正视地球上的乱世，战火弥漫，哀鸿遍野。悲喜交加，瞬息万变。我无法抗拒悲伤和快乐，但当它消失时，我可以阻止它。伤心的老公，这个世界永远都是对抗的东西！直为，其实成了；直，简单，邋遢。事物，这里指的是情绪等情感。反向旅游，招待所。孔子接着说，人不是自己情绪的主人，情绪来去自如，但人只能任其发展，不能拒绝来，也不能停止去，无可奈何，就像悲喜把人当成旅行途中休息的旅馆。这是庄子典型的浪漫主义表达。丈夫知道自己遇到过什么却不知道自己没遇到过什么，知道自己能做什么却不能做什么。一切都是遇见了才知道，遇见了才知道；你不尝试就不知道你能做什么，你不尝试就不知道你不能做什么。也就是说，事情的成败是不可预测的，离不开尝试，而尝试有失败的可能，有可能付出代价。那又怎样？请看答案。无知无能必然强化人的地位。对于一个丈夫来说，从人们无能为力的事情中解脱出来是可悲的！原本是实心的。避免，避免服务，肯定。差不多，在。每个人都有自己的局限性，超出自己知识和能力的事情是不可避免的。逞强做自己做不到的事难道不可悲吗？想说什么就说什么，想做什么就做什么。至，完美。去减法。最明智的话是不说话，最聪明的是不折腾。既然人的错误是不可避免的，为了少犯错误，我们必须谨慎。一起知道的话，知道的就浅薄了！齐，所有的如果你想了解一切，你能了解的只能是表面的。人的精力是有限的，想什么都懂，很难把什么都做好。

儒家的“慎言慎行”不同于道家的“无为”。流行的《庄注》把“想说什么就说什么，想做什么就做什么”解释为道家的“无为”是荒谬的。庄子在这里说得很清楚，儒家“言出必行，行必果”的思想，完全是避人之短，少行其道，是明哲保身之举，来源于“私心”。道家的“无为”与私欲无关，也不权衡利弊，只是顺应天道之举。因为道是万能的，顺应天道者，可以利用天地之义，无为而治。何必自寻烦恼，贬低自己。

庄子的“中庸”和子思的“中庸”有什么区别？中庸是儒家思想的精髓。《礼记》中有对“中庸”的经典论述，孔子的第一个孙子子思写道:“喜怒哀乐在中；发在节中，为和；如果你在中间，你就是世界上最大的；和谐者，成就世间之道。中立一点，天道地位尴尬，万物孕育。”这里的“中”是指独立于人的感性而存在的理性世界，所以有“未作的喜怒哀乐”；“中”不仅指客观世界，还涵盖了人际关系的规律。它是正义与人伦的结合，是“天下之本”，所以“中”可以理解为儒家所说的“天”。“和”是指人的感性与理性的统一，是人的欲望与行为的和谐，是人与人关系的正义，是“发与心”的统一。达到这种境界就是天人合一。从这个角度来说，子思的“中庸”和庄子的“不，不，不”是非常恰当的。不同的是，庄子转而进一步探讨儒家的“中庸”是否是一种“天道”，儒家追求“中庸”的动机是什么。按照庄子的分析，儒家的“天”根本不是道家的“天”，儒家追求“中庸”的动机大多是明哲保身。