到底什么是中国文化葛赵广？

我今天要讲的话题是一个很普通的话题——什么是“中国的”文化？有一点特别的是，我把“中国的”这几个字放在引号里，因为我主要讨论的是什么可以算是中国的文化。

我们为什么要讨论这个问题？

众所周知，晚清以来关于中国文化的讨论很多，从林则徐、魏源的“睁眼看世界”，到五四新文化运动、80年代的“文化热”。我们今天为什么讨论这个问题？这是因为我有以下几个特别的考虑，首先是“说实话”。

首先，我们过去关于中国文化的讨论，或者说中国文化的定义，往往是夸大其词，似是而非的。我们有一些高度概括的形容词，但是说实话，你听完不知道他在说什么，这不符合一个历史学家的习惯。我今天就具体给大家讲一讲，什么才算是“中国的”文化。

第二，我也有我的顾虑。近年来，许多人热衷于谈论中国文化，如“中国文化走出去”和“中国文化在世界上的意义”。但是，很多人谈到“中国文化”，首先会“缩小范围”。众所周知，中国现在是一个多民族的国家，但是有些人把中国文化缩小成汉族文化，再缩小成汉族的儒家文化，再缩小成他认为正统经典的儒家文化，让我们误解了什么是中国文化。

第三，我很担心当我们谈论“中国文化”时，一些人会有一种莫名其妙的文化优越感。所以在所谓“中国崛起”的大背景下，很多人会产生一种错觉，认为我们中国文化比其他文化优越。其实文化是一种现象，也是一种特征。文化没有高低贵贱，民族也没有高低贵贱。因此，我们现在需要理性地、历史地、自觉地认识中国文化，这样才能对各种民族、各种文化有一种相互交流、相互理解、平等相待的态度。

中国文化的五个典型特征

今天我想说清楚的是，什么是典型的中国文化。换句话说，也就是中国文化的特点，什么东西在中国明显，在外国不明显，什么东西在中国不在外国，这样我们就可以称之为“中国文化”。但是，这里我要做一个定义。下面主要讲中国这个汉族的文化。

首先是通过汉字进行阅读、写作和思考，这很重要。要知道，中国除了少数纳西族的东巴文字外，所有的象形文字在生活中基本都消失了，只有汉字还在和自己的原始象形、原始直接接触。有些汉字是象形的，如日、月、木、火、水、手和刀等。这在中国古代叫“文”。在章太炎看来，这是最基本的汉字单位“出文”。这是古人通过图像对他所见的直接描述。但是，如果这些文字还不够，就要加上理解，也就是在一些象形文字上加上一些符号来标注意思。比如在刀刃上加一点就是“刀刃”；树上的爪子是“采摘”；牛被关在一个围栏里，这是“监狱”知道仍然不够，只是添加声音，成为形声字，如河流，松树和柏树。基本汉字主要是这三类。当然，六书有六种，但以这三类为主。如你所见，这三个类别是基于形状的。所以用汉字说话、思考、阅读、写作会带来很多特点，可能会有一些强调感觉、联想的特点，但是语法比较简单。

我经常举一个例子。中国人对“文字”和“性格”有一种天然的感情和联想。古代的“人”字，一看就是人。如果这个人嘴巴对着天，那就是“兄弟”。兄弟不是兄弟的兄弟，而是一种庆祝“愿望”。一个人的嘴对着天，表示“愿”和“咒”。什么是人的嘴朝前？是打哈欠的“欠”。但是这个口往后倒怎么办？既然是“既然”，说明你吃完就不吃了，所以就是“既然”，也就是结束了。汉字非常有趣，这形成了中国文化的许多特点。总之，汉字的使用带来了书法的发展，带来了单音节汉字特有的对仗、平仄等诗性气质的发展。在中国古代，汉字这种以象形为基础的书写方式，在历史上从未中断过。它极大地影响了我们的思维、阅读和写作，甚至影响了东亚，形成了所谓的“汉字文化圈”。

第二个特点是“这种社会结构中产生的家庭、家族、国家和儒家思想”，很有影响。我上课的时候，尤其是外国学生，都要问一个问题，就是贾宝玉应该怎么称呼林黛玉、薛宝钗、史湘云？外国人总是很困惑。他们说姐姐，我说，没那么简单。中文里是表哥，但还是没那么简单。严格来说，林黛玉是贾宝玉的姨妈表妹，薛宝钗是贾宝玉的姨妈表妹，史湘云是隔了两代的表妹。为什么中国的称谓这么复杂？这是因为中国的家族、宗族、宗族* * *是一体的。要想有秩序，就要明确界定远近关系，这就涉及到中国的伦理原则和等级秩序。简单来说，这里其实有两个原则。一个是“内外有别”。父母和夫妻分内外，也就是说女性亲属和男性亲属在等级上是不一样的。比如叔叔，舅舅，那是你爸爸的党，同姓；但是，叔叔阿姨，那是妈妈党，姓氏不同。所以，爷爷奶奶在外面，爷爷奶奶在里面。在中国古代，是分的很清楚的。第二个原则是“自上而下的顺序”。必须明确，上下平等，分工明确，不能乱。这两个原则在丧制中最为明显。一个人去世后，在这个人的葬礼上穿什么衣服，一方面说明你和死者有多亲近，另一方面通过哀悼，把一个大家庭，一个扩大的家庭，一个更大的家庭连接起来。而中国的家庭，家族，家族* * *用同一个身体放大，就是国家。在西方，国家和国家都不是“家”的意思，但中国有“国”和“家国”，因为在中国的概念世界里，国是放大的家，家是缩小的国。上下有序，内外有别的伦理，在国家层面也是非常严格的。儒家思想就是在这个基础上产生的。

第三，中国汉族文化的一个重要特征是“三教合一”的信仰世界。宋孝宗、永乐皇帝、雍正帝说的几乎都是同一件事，就是“儒治天下，佛治心，道治身”。换句话说，儒家管社会治理，佛教管精神修炼，道家管身体修炼。三教好像还挺和谐的。其实从历史上看，这个道理很简单。在中国，佛教和道教没有绝对性和神圣性，所以很难看到宗教之间的争论，也很少有宗教之间的战争。这是中国的特色。

第四个特点是中国最有趣的阴阳五行。忘记阴阳。五行中有两个原理。一种是互生，金水，水生木，木火，火土，土生金，是互生的轮回；金克穆，穆，土克水，水，霍，这是项克的轮换。第二个原理是五行可以串联万物，比如五行可以搭配五方，东南西北中；可搭配五种颜色，蓝、白、红、黑、黄；可配五音，宫上角羽化；也可以配五味，酸甜辣咸等等。把万物连成一个大网络，是我们的祖先认识宇宙万物的知识基础。现在我们学过科学，对此有所怀疑，但在古代，这是我们认识世界最关键的基础，并在此基础上产生了一整套知识和技术。

第五，中国的世界观。用我们现代的话来说，中国古代的世界观和其他国家和民族是很不一样的。中国古代有个地方把宇宙想象成圆的，就是天圆如盖，地圆如棋。就是天是圆的，像帽子，又像棋盘。天空的中心在哪里？古人想象在北极。古人晚上看天象。在幻象中，天空在转动，而地球却没有。所以，“天道左转”。当你朝北的时候，天空向左转，你会觉得有一个地方永远不动。这是北极，也就是我们现在说的极点。古人认为地球的中心在哪里？洛阳是地球的中心。这是因为这个概念形成的时候，大概是东周，王在洛阳的时候。洛阳是最了不起的，尤其是，在夏天至日的日子，“太阳底下没有影子。”所以古代中国人以洛阳为中心。想象一下放大缩小，这是地球的形状，所以有“九衣”或“五衣”的说法。每五百里，每边五百里，就是一千里，“五衣”就是五千里，地球就是这么方。但是，从这里形成的一个观念很重要，就是中心的人越多，文明程度越高，边缘的人越多，文明程度越低。这就是南蛮、北帝、董毅和容形成的“华夷”概念。中国认为中国人是文明人，周围的人是野蛮人，野蛮人要接受文明人的教育，从而形成了一套“世界观念”这种想象和观念逐渐发展起来，不仅成为人种学和地理学中的文化观念，还形成了一种政治制度，即“朝贡制度”。

如果把这五个方面结合在一起，就构成了非常明显的属于中国，汉族的文化。但需要再次强调的是，现代中国是五方混血儿，就连汉族本身也是五方混血儿。从秦汉到隋唐，其实不断有外族进来，汉族逐渐被其他民族吸收、融合、混杂。

我一直在说中国文化是多元文化，不是单一文化。如果你没有这个想法，你可能会变成盲目的文化自大。

过去不同的文化转型

历史上，中国一直是“在传统内变化”，主流文化一直是在汉文化的传统体系内调整。这是因为在中国古代，没有任何一种文化，无论是佛教、三义教，还是明清时期的伊斯兰教、天主教，能够挑战和改变这种汉中国文化。所以，变化都是传统内的调整、适应、改革和改变。但清末中国不得不“变于传统之外”，超越传统，文化面临危机。

从1895到1919，这是中国思想文化转型最重要的时期。这期间你会看到很多变化，比如皇帝变成了大总统，满清帝国变成了五族共和，传统帝国不得不变成现代国家；废除科举，设置学校；开放议会和建立政党；剪掉辫子，穿上连衣裙；停止鞠躬，握手；妇女解放和男女平等；破除迷信，崇尚科学；解开束缚，走出家庭。过去的所谓“三纲五常”变了，变得很彻底，很厉害。面对西方和东方的列强，中国人民处于一种焦虑和紧张的心态。很难再看到过去的自信和稳重，优雅、大方、从容越来越不合时宜。

相应地，我们刚才谈到的中国汉族文化的五个方面也发生了变化。

虽然中国大多数人仍然使用汉字，但现代汉语已经发生了巨大的变化。第一，五四新文化运动提倡白话文。提倡白话文无疑是非常正确的，因为这是普及识字率，提高国民文化水平的需要。但是，也有新旧文化断裂的问题。前者的书面语，也就是文言文，代表着优雅、礼貌和尊严，也代表着教育和文化。现在它已经不在了。当以前的口语变成了书面语，雅字和俗语就失去了平等的排位，同时，雅与俗也不再不同。不知道你现在有没有这种感觉。既然白话文成了主流，写信就不再有优雅的方式了。随着电脑的普及和互联网的普及，语言文化的风格消失了。比如学生给我写信不署名，最后说“呵呵”。雅俗不分。其次，现代汉语夹杂了太多现代或西方的新词。这些词进来以后，我们通过语言感知的世界就变了。第三，特别是50年代以后，中国提倡简化字，这就拉大了文字与原始图像的距离。简化字虽然简单易学，但却越来越像没有了原本“形”的抽象符号。在中国传统文化中，问题产生于对图像的思考、书写和表达。

第二，家庭、家族、国家、儒家也有问题。尽管在现代中国，特别是在农村，仍然保持着一些传统的家庭和家庭组织，但中国人仍然非常重视家庭，亲情和对上级的服从。然而，城市化、小家庭和人口流动改变了家庭、社会和国家之间的结构关系。过去那种亲密无间、相互依存的邻里、乡党、家庭关系，在现代化进程中已经逐渐消失。因此，儒家的家庭伦理和国家学说逐渐失去了原有的社会基础。

第三是相信世界。晚清以来，在西方民主思想的冲击下，儒家思想逐渐无力承担政治意识形态的重任，而佛道思想也在西方科学思想的冲击下受到“破除迷信”的束缚，逐渐退出精神、知识、信仰的现实世界，越来越世俗化、制度化、旅游化。因此，传统的信仰世界也陷入了危机。

第四是阴阳五行，在科学的冲击下越来越难以维系。现在还不能完全解释世间万物。中医、风水、食补等领域至今还保留着阴阳五行学说。在整个现代知识体系中，已经到了一个非常边缘的地方。

五是“从世界到各民族”，世界的基本概念发生了变化。晚清以后，西洋入东，不仅摧毁了中国的世界观念和朝贡体系，也重新定义了中国与世界其他国家的关系。古代传统中的世界观、世界观、朝贡或册封制度完全不现实。

上述变化表明，中国文化，尤其是汉民族的中国文化，已经处于一个需要重新认识、重新理解和重新更新的时代。

“文化”和“文明”有什么区别

今天我反复强调，不同的文化没有区别，只有文明程度不同。在这样一个认识的基础上，我们也许能够缓解长期的焦虑和紧张。在这里我想引用一位德国学者iria的观点。他在《文明的进程》一书中提出“文化”和“文明”是可以定义和区分的，即“文化”是显示民族之间差异的东西，它始终显示着一个民族的自我和特征。所以，它没有高低贵贱之分。而“文明”就是那些逐渐缩小不同民族之间差异的东西，表现人类的普遍行为和成就。换句话说，是“文化”让各民族不同，是“文明”让各民族越走越近。

接着伊里亚指出，“文化”是一种不必刻意去教，而是听就能得到的人格和精神气质，而“文明”往往是你需要学习的东西，所以它总是与“有教养”、“有见识”、“有规律”等词汇联系在一起。这就好比说我们经常玩球，这是没有问题的，但是对不起，一旦你去了篮球场，你就不能用脚踢它，你去了足球场也不能用手握它(守门员除外)。很多人在一起玩都要有规则。虽然“文化”让你可以随意表达自己的特点，但“文明”给了你一些限制和规则。如果我们这样理解“文明”和“文化”，我们就不必害怕全球化和现代秩序，也不必担心我们的文化会被侵蚀。问题是如何在普遍的文明和规则中保护我们独特的文化和传统。

那么，我还必须说明，每个民族的“文化”往往是顽固不化的，它表现出一种对异质“文明”的抗拒。毫无疑问，文明在不断地侵蚀文化，我们承认这一点，因为“文明”往往是在前进的，它总是表现出殖民和扩张的倾向。换句话说，“文化”与传统有关，这是特殊的，而“文明”与未来有关，这是普遍的。两者如何协调？

今天，我们来谈谈汉族的中国文化的特点。因此，我们需要考虑的是如何在一个普遍的文明规则下保存特殊的文化，并在现代文明时代理解这些文化在历史上的合理性。比如，在接受和赞美科学的同时，能否对阴阳五行有一些同情和历史的认识？再比如，我们在接受普世的法律和制度时，能否对中国传统的家庭、家族、国家的伦理道德标准有一点历史的认识？再比如，我们在接受新的文明时，是否也可以对传统宗教有一些温情？同样，我们是否既能接受各国平等的原则，又能对中国人认识世界的历史习惯有一点了解？我个人是学历史的。我一直认为，文化和文明都要用历史的眼光来看待。我们承认历史是不可改变的。我们应该回头看文化，看未来的文明，对两者都抱有同情。