简述儒、墨、道的起源和发展。

儒学的起源与背景《韩曙·文艺志》:“儒学之流，以司徒雷登官职，助人以阴阳开悟。”游走于六经之间，要讲究仁义。祖、舜、特许文、吴、等大师，都把重点放在他的文字上，把陶放在首位。”(现代学者章太炎同意这一观点。然而胡适却持相反的观点。他认同《淮南子简史》中的士人“急于求成”的观点，并由此提出儒学是由殷商遗民中的术士转化而来的观点。)在孔子生活的春秋时期，社会内部不可调和的矛盾引发的深刻危机动摇了传统文化的权威，对传统文化的怀疑和批判精神与日俱增。即使是作为尧舜始祖、宪章创立者的孔子，也不得不在自己的思想体系中注入时代精神，对传统文化进行适当改造，以求在社会实践中建立新的和谐秩序和心理平衡。这种情况在大变革的战国时期尤为突出，因为未来将是什么样的社会模式已经成为一个举世瞩目的大问题，并在思想界引起了一场大辩论。当时代表社会各阶级各阶层利益的百家争鸣，纷纷提出自己的见解。最重要的争论之一是如何对待传统文化。在围绕这一问题的思想交锋中，儒家和法国是最具代表性的学派。他们势均力敌，针锋相对，候选人很多，都是优秀的学者。此外还有墨家、道家、阴阳家等等流派，可谓流派众多。儒家是春秋时期的一个重要学派。它由伟大的思想家、教育家孔子创立，后由思想家、文学家孟子发展。儒家思想的核心是仁。政治上，孔子主张恢复西周的礼制，教育上提倡私塾，提倡有教无类，强调因材施教，强调不怨、不甘、不愿；孟子主张君王要仁政，以使天下归心。儒家思想在春秋战国时期受到很多统治者的推崇。但在当时动荡的社会形势下，诸侯出于自身利益崇尚武力，儒家的道德政策难以贯彻。汉代以后，儒家思想被视为封建社会的正统思想。墨家(1)背景墨家多来自下层社会，以“兴天下之利，除天下之害”为教育宗旨，“洞席不温，墨不骤”，尤其苦练，“短褐衣，藜麦之汤，得之则晚也”，“脚踏实地，利天下，行之也”(“得之也。”穿着棕色毛皮，穿着凉鞋，没日没夜地工作，以自我痛苦为极端”，生活清贫。墨客可以“去汤和跳刀锋，死不回头”，意思是至死不回头。墨家之间搞辩论的，称为“墨家之辩”；搞武术的叫“莫夏”。墨家必须服从巨人的领导，他的纪律是严格的。相传“墨家之法，杀人者死，伤人者罚”(《吕春秋》)。比如巨人肚子的儿子杀了人。虽然得到秦惠王的原谅，但他仍然坚持“杀人者死”的“墨人之法”。按照墨家的规定，被派往各国为官的墨家，必须贯彻墨家的政治主张；不行的时候我宁愿辞职。另外，做官的墨家要把自己的薪水捐给集团，这样才能“分享财富”。领导者应该以身作则。墨家是一个有领袖、有学说、有组织的学派，他们对社会实践有很强的感情。墨家吃苦耐劳，严于律己，以维护正义和道德为天职。墨客大多是知识渊博的工人。前期墨家在战国初期影响很大，与儒家并称显学。其社会伦理以兼爱为核心，主张“二者易异”，反对儒家强调的社会等级观念。它提出“相亲相爱，互惠互利”，把尚贤、尚同、节俭、丧葬作为治国之道。也反对当时的吞并战争，提出不攻自破的主张。它崇尚非天命、志、知鬼。一方面否认天命，同时又承认鬼神的存在。前期墨家提出了以经验为基础的认知方法，主张“耳闻而见”、“取实而名”。提出了三表作为检验理解正确性的方法。后期墨学融合为两个分支:一个侧重于认识论、逻辑学、几何学、几何光学、静力学等学科的研究，称为“后墨学”(又称“后期墨学”)，另一个则在秦汉时期转型为游侠。前者继承了早期墨家的社会伦理观，在认识论和逻辑学方面都有很大建树。后期墨家既肯定感官经验在认识中的作用，又承认理性思维在认识中的作用，克服了前期墨家的经验主义倾向。还明确界定了“理”、“理”、“类”等古代逻辑的基本范畴，区分了“达”、“类”、“私”等三个概念，研究了判断和推理的形式，在中国古代逻辑史上占有重要地位。战国以后，墨家已经衰落。到了西汉时期，由于汉武帝独尊儒术的政策，社会心态的变化以及墨学本身并不是人人都能接触到的艰苦训练、严格的规则和高尚的思想，墨学在西汉以后基本上消失了。在春秋战国时期的百家争鸣中，出现了一个重要的流派。《墨子》这本书是墨子讲学时弟子们编的。文笔朴实无华，缺乏文学性，但逻辑性强。它善于以具体事例说理，使说理文有了很大发展，对后世议论文的发展起了重要作用。创始人是著名的思想家墨子(翟墨[隐帝帝])。翟墨主张兼爱、不侵犯、尚贤，与儒家观点尖锐对立。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，是支配宇宙一切运动的规律。老子曾在著作中说:“物和而生，自然而生。小哈！多难得啊！独立不变，可以天地之母。不知其名，故谓之道”(《老子》第二十五章)。“太史公”司马迁之父司马谈曾写过一篇名为《论六家要义》的文章，将先秦诸子概括为道、儒、墨、名、法、阴阳六家，并阐述了六家的要义、得失。他说:“道家使人专一，动而无形，供养万物。也是一种技能。因阴阳大和，采儒墨之善，总结法之要义，与时俱进，顺应事物之变，立俗而为事，不适宜。参照合同容易采纳，事半功倍。”“它的艺术是建立在虚无的基础上，用的是从众。无，无常，所以我们可以研究万物之爱。不为先物，不为后物，故能为万物之主。“西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使百姓从秦朝的暴政中休养生息。历史称之为文化场景的规则。后来儒生董仲舒向汉武帝倡导“罢黜百家，独尊儒术”的政策，被后来的皇帝采纳。道教从此成为非主流思想。虽然道教没有被官方采纳，但它在中国古代思想的发展中继续发挥着重要作用。魏晋玄学和宋明理学都是融合道家思想发展起来的。佛教传入中国后，也受到道教的影响，禅宗在很多方面受到庄子的启发。在先秦诸子中，道家没有儒家、墨家那么多弟子，地位也没有儒家那么崇高。然而，随着历史的发展，道教以其对宇宙、社会、人生的独特理解，在哲学思想中呈现出永恒的价值和生命力。道教后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，演变为中国重要宗教之一——道教。魏晋风流在谈玄学时更注重炼丹术。所以道家和道教经常混淆。(张玲，又名张道陵，是“五米豆道”的创始人，也被认为是道教的创始人)。在春秋战国时期的百家争鸣中，形成了以道为核心的学派。其创始人是著名思想家老子(李二)，主要代表人物是著名思想家庄子(庄周)。后来道家与名家、法家融合，取阴阳、儒墨之长，形成黄老学派，主张以虚无为根本，效法，因时因事无为。汉武帝以后，由于对儒学的排外推崇，黄老研究开始走下坡路。然而，道家思想仍然影响着中国的传统思想和文化。在道教的发展过程中，一些学者认为道教的起源应该是一种古老的隐士传统。当然也有学者说老子是清寺护法。总之，道教的起源绝不是社会政治的积极参与者。他们以旁观者的角度观察世界局势，认真思考宇宙的真相，用高度抽象、没有意识形态的执着语言，描述天道和人事变化的规律，这是他们在原理研究层面的特长。先秦老子、庄子的两个儿子在编撰《道家思想纲领》时，道家玄学思想的深度立即影响了儒家、法家的玄学思想。儒家的《易传》和韩非子的《解老》都是在其理论基础上的新理论。但就社会政治的实际影响而言，老子的理论直到汉初实行黄老之治后才得到正式检验，因为当春秋战国秦楚汉社会战争结束后，人们终于发现了争权夺利的危害和休养生息的重要性，于是重视了老学原理的政治哲学观。西汉强盛，诸王开始大喜，连年战乱又起，时代风气又变，然后又腐败。当魏晋之谈开始时，道家哲学又开始有了生命力。言和、王弼开创了庄学诠释学的先河，王弼深入道家，以简洁有力的诠释学著作对其进行理论阐释，项修、郭象发展了庄学诠释学。魏晋以后，道家思想并没有再现鲜明的创作传统，但道家思想的逻辑路径却变成了道家、易学、儒家思想创作的重要灵感，尤其是源于庄子的气化世界观，得到了更为广泛和深入的发展。同时，佛教的传播在很长一段时间里是以道教的智慧原理来表现的，这一时期被称为“格义佛教”时期。

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