儒家思想对中国古代文人的影响
儒家伦理本体论的内涵可以概括为三个方面:“仁”的思想、“中和”的思想、“五伦”的思想“仁”在《论语》中出现了60多次，孔子用它几乎涵盖了他所能想象到的所有人类美德。“仁”成了泛伦理的崇高品格。“钟”在古汉语中是“权力”的意思，即称量的工具。它由一根木杆和一个重物组成，根据平衡和杠杆原理运作。"中"比喻和象征性地指审时度势，随机应变，随机应变，不偏不倚；当然，即使贬义词有两种说法，歧义，坚持中庸等等都用上了。但是，在伦理本体论的内涵上加上“五伦”之后，颜色是可以改变的。“五伦”首先将人自然化，即代表祖先传承、祖先崇拜、生物传承、自然规律的时间地理原理作为伦理的首要条件，然后概括为君臣关系、师生关系、上下级关系、兄弟关系的共时性系列，自然秩序的历时性系列代表社会秩序的共时性系列，甚至成为文人乃至所有普通人精神伦理生活的核心内容。
随着封建中央集权的不断加强和儒家正统地位的确立，文人精神被异化了。每一个朝代、每一代都有很多烈士，但很难说他们是一个独立人格的化身，而是依附于一个抽象的观念，自愿成为它的牺牲品。建功立业，坚定立场，保持内心的鲜活，反复表彰和提拔忠臣烈士，让死亡成为一种隐秘的冲动，换来一个定格在屏幕上的完美姿态。这种情况在明代达到了顶峰。方孝孺不怕朱迪慷慨激昂的演讲去灭十族，更不用说灭九族了。他是否考虑到许多无辜的亲戚和学生的生命并不从属于他？当公务员被当众拖下水、扒光衣服、打屁股的时候，有没有考虑到他们用尊严和生命抗争的“正统”价值？如此愚蠢和勇敢是多么可悲。这种悲凉一方面造就了中国文人的不幸，另一方面也在“怒发诗人”的主题下，创造了不朽的篇章。
于是，古代文人不仅读圣贤的书，也听天下事。当谈到国家安全时，他们大多是悲伤的，杜理科·傅的“虽然一个国家被分裂，山川和河流仍然存在，春天重新回到树木和草的绿色，花瓣像眼泪一样落下，孤独的鸟儿唱出他们的悲伤。”“新的鬼魂在那里哀号，旧的在暴风雨的黑暗的天空中声音最大”；范仲淹的《先天下之忧而忧》；杜牧的《令后人哀》都流露出深深的悲哀。很少有人有王昌龄那种“黄金每战穿金甲，不到楼兰破不还”的精神。谈论自己的命运，就像“同时，悬崖已经落下，我们相遇。我们理解。熟人有什么关系？."像“我思天地，无涯无涯，独孤落泪”之类的挫败感居多，偶尔一些“花言巧语取悦亲人，弹琴消愁”的闲情逸致也是人生失意后的无奈感叹。只有最潇洒的浪漫主义诗人李白，才会有“我生来有用，纺一千锭银子，都回来！”喝醉后。
古代文人十年寒窗，苦读诗书，为的是能够登上状元之位，施展抱负，兴利除弊。但由于君王昏庸，奸臣当道，很多人资格不足，甚至被陷害排挤，自己的性命也危在旦夕。“早上一封信打，晚上朝阳路八千”的情况比比皆是，更谈不上大有作为。于是文人隐居深山，玩弄花草虫鱼消磨抱负，只留下“我们把你的窗开遍园田，手捧杯谈桑麻”的田园诗句，不甘寂寞的人偶尔抱怨自己“三更穷，不问民问鬼神”；积极的人只能通过“鞠躬尽瘁，死而后已”来表现对国王的好感，而如果有幸得到国王的赏识，就会通过忧国忧民、进退失据来表现对国王的忠诚。这样的感情，我们能不担心吗，担心吗？
受儒家思想的影响，中国人养成了温顺善良的性格。他们不敢像英国人那样处决“查理一世”，也不敢像俄国人那样逼走“尼古拉二世”。他们只能过着终日如虎随王的生活，最后落得郁郁寡欢。所有的诗人、圣贤都不会“不惜重金买宝刀，貂皮、毛皮可换酒”，诗人、神仙也唱不出“数风流人物，望今朝”的豪迈诗句。
但中国古代思想并不局限于儒家，先秦就有“百家争鸣”，佛教传入汉代。汉唐时期，多受外来文化的影响和北方游牧文化的冲击。虽然儒家思想是最传统和持续的学校，其他学校也以其他方式存在。武尊儒术，其他学派并未灭亡。思想的交锋和融合是创新的前提。因此，中国文化精神的研究不应局限于儒家经典。庄子的心与道、与魂融为一体，这是一种至高无上的人生境界，也是许多文学艺术家所追求的艺术境界。内心的空虚，对待事物的空虚，正是人们常说的，浴雪的精神可以在瞬间进入文艺创作的精神境界。老庄的深刻影响在于他们的精神境界和生活旨趣。这是一种看似无形但实际上无处不在的影响。所以另一方面，道家思想在古文中有时也会有所体现，从王羲之的《兰亭集序》、柳宗元的《玉溪诗序》、苏轼的《赤壁赋》都可以看出来。打个不太恰当的比方，儒家的孔孟思想是粮店，你每天都要吃，道家就像药店。没病可以不去，有病就得去。生病就像一段混乱时期。如果你想拨乱反正，你必须学习道教。道家思想包括兵家、纵横家的思想，甚至天文、地理、医学等等。所以，一个民族，甚至一个读书人“有病”，一定要去这家药店。
儒家对棺材厚度的坚持和丧期经不起庄生的狂笑，于是儒家和道家成为中国思想史上的两大势力，分别代表道家和幽默。后来由于
儒家有“尊王”之说，为帝王所用，或儒与王互相利用，压迫其思想，造成大一统的局面，天下腐败的儒家就此浮现。但道家思想来源广阔，老庄文章神韵，使其效力千古不可磨灭。所以中世纪以后的思想看似对儒家道统的排斥，实则儒道分裂。中国人执政时信儒家，不执政时信道家。他们在森林里旅行，寄托对山川的信任，享受他们的气质。中国文学，除了郎庙的帝王文学，都是因为开明的道家思想。郎庙文学，全是伪文学，是研究世界的，不是狭义的文学。所以真正有精神的文学，吟诵最深的诗词歌赋，都属于幽默派，超脱派，道家。如果中国没有道家文学，如果中国只有豁达的儒家道统，中国的诗词歌赋就会乏味，中国人的内心就会压抑。
开始之后，王开始学习，道家势力复兴，竹林七贤继续鼓吹，于是洗去了腐朽儒学的气味，展开了一场谈话。在这种空气中，道家心理深入人心，秦州思想的张力怒放，化为从容自适，如盛夏至初秋草木的壮阔深远。由此，造就了晋代后期成熟的大诗人陶谦。陶谦的冷漠和自适不同于庄生的狂放，没有屈原的悲愤。与屈原的《卜居与渔父》相比，他的告别辞是自恋的，但没有悲愤的声音。他和庄子都主张回归自然，但在对世俗世界的批判上没有庄子尖锐。陶不肯为五斗米弯腰，只看到世人为那些为五斗米弯腰的人的愚蠢而惋惜。庄生则称甘露为待宰的圈养牛。所以约翰逊愤怒的笑声，当他到达陶谦时，只变成了温和的微笑。这种深刻的遗产反映在许多文章中，从疯狂的简陋的房间铭文到荒凉的深山秋夜。
然而，在中国文化史上，儒道同源而流异。两大流派对峙，犹如鸟之两翼，车之双轮，缺一不可，从而形成支撑中国传统文化的两大精神支柱。
儒家主张礼乐教化，阐述治国安邦之道，为历代官方集团大力提倡和推动。在社会、政治、道德领域成为正宗的指导思想，并由国家教育制度保证系统地教授和普及经学，奖励经学研究，阅读经学成为知识分子走向仕途的必修课。所以儒家思想在两千多年的封建社会里一直很突出，居于诸家之首。
而道教则非常重视自然无为而忽视礼乐教育，与现实保持一定距离，甚至经常对礼乐文化进行尖锐批判，脱离了日常的人情往来，具有隐士和浪漫主义的风格。因此，它在大多数历史时期都不能成为官方哲学，也没有被纳入国民教育的正式课程，处于对立状态。道家人物并没有寻求用世界银行的方式，也不想长生不老。没有政治权威，他们自然可以形成一股暗流，流向社会各个角落，润物细无声。
表面上看，儒道揭示道，儒强道弱，儒热道冷。其实儒家和道家是对立的，不可分割的。人们常说，传统政治是外儒、内儒、内儒。我们也可以说，传统思想就是外在的儒家，内在的儒家和阴道。道中有儒，儒中有道，上进心。如果中国只有儒家而没有道家，中国的文化就会失去一半光彩。受儒家思想影响，中国人比较实际，注重现实生活，尊重常识，积极上进，做事要讲道理，这是一方面；而中国人却有着超越的意识，丰富的想象力和浪漫的情操，旷达的胸怀，不断开辟着超越常识的新的精神世界，向往着精致、奔放、自由的生活，不计较一时的得失，生活充满了弹性、包容和连续性。这些特点不能说是道教力所不及的。中华民族的坚忍不拔、深沉冷静、豁达大度等民族精神，吸收了道家思想的营养。即使在政治上，道家所阐述的控制臣民的魔术，即“指挥人民南下之术”，也可以配合儒家以德服人的君王，加强帝王权力，维护封建统治。所以道教在很长一段时间里一直是作为一股暗流存在的。儒道两家，一明一暗，一明一暗，始终贯穿于中国封建社会、政治、文化的方方面面。正如林语堂所说，“道家和儒家是中国人灵魂的两面。”
显然，道家的人生哲学和儒家的人生哲学是既对立又互补的关系，这使得中国文化在很长一段时间内具有GAI范围的、完整的层次性的、世俗性的人生哲学体系。在这个人生哲学体系中，有不同的人生态度:有积极入世、先天下之忧而忧、后天下之乐而乐的仁者；也有超然于尘埃，有着宁静激情，甘于孤独的隐士。正因为如此，儒道思想才能相辅相成，成为可以冷静对待，保持心理平衡的调节器。因为两人都把人生价值的追求放在今生，而不是来世或天国，以自己的方式，在中国文化土壤中长大的人，以“穷则独善其身，达则兼济天下”为心理框架。