为什么称《春秋》编年史的笔法为“精微之义言”？
以上讨论只是对《春秋》的一个粗浅的叙述。众所周知，《春秋》很短，所以用词要考虑很多。是对其中深意的“艺术化”表达，形成了后世所谓的“春秋笔法”，是儒家治学的圣经。夏紫是《春秋》的集大成者。但孔子“写《春秋》，笔为笔，却被削去，夏紫的追随者也不能赞美”，可见《春秋》之精。另外，《春秋》朴实的文字背后，隐藏着深深的痛苦和宽广的胸怀。普通人很难看到。《史记·孔子世家》载:“孔子曰:‘胡夫胡夫，君子病而无名。我做不到。为什么要看到未来的自己？是因为史记是《春秋》，上至隐公，丧公十四年十二公。据鲁说，亲〔新〕周，故阴，三代运。关于他的话，他指的是博。.....弟子收了《春秋》，子曰:‘春秋为后世识丘之人所用，春秋亦为罪丘之人所用。”“为什么后人知道是怎么回事，罪恶是怎么回事？
中国文明历史悠久。但到了西周末年，奠定了中国先民信仰人心的巨大基础的礼乐制度已经没落。所谓“礼崩乐坏”也是如此。贪利的权贵们深信，赋予他们权力的，是他们内心不可抗拒的权力意志。诸侯挟持皇帝，大夫流放诸侯，家臣反叛大夫——所有的人都在疯狂地追逐权力，都在追逐权力的过程中失去了权力。《春秋》中，杀王三十六，丧国五十二，不计其数。”春秋二百四十二年，弑君亡国的悲剧灾难一次又一次发生，前事预言后事。不幸的是，过着醉生梦死生活的“叛逆者和小偷”总是在重复他们前任的错误。如果不编辑《春秋》，就要按照《周史》的老例来记录当时的吉兆和灾难，而《春秋》除了悼念公“西征四年春”之外，只记录灾难。该隐真正授予“国运”的，是无尽的“仁”。在他眼里，《春秋》242年只有灾难，而这个“灾难”正是它向世人发出的谴责。
当时，年迈的孔子和他的弟子们驱车环游世界，生活在恐惧和不安之中，为灾难深重的人类探索一条新路——“人”终于清醒地认识到，他需要凭自己的意志掌握自己的命运。这是一个伟大的时刻，将永远被后人铭记，从而开启文明史的新纪元。然而，从1947年去山东到1984年回国，孔子和他的弟子在国外游历了十三年。“不能给七十多个皇帝打工。”那时候的世界痴迷于疯狂的权力斗争，没有人愿意坐下来聆听一个“不谙时事”的老人的理想和抱负——他的伟大也是在他所处的时代，了解他的伟大是不够的。他能回报大师的，就是在生命的最后时刻努力工作，为他所发起的儒家运动写下一篇纲领性文献，这就是儒家的“经中之王”——春秋。在这本书中，为人类福祉奉献一生的孔子，为他所爱的世界留下了遗言。
《春秋》是孔子一生政治活动失败后，为后世政治家所写的训诫书。其中蕴含着中国正统的精髓——只有当思想家成为政治家的导师，学术凌驾于政治之上成为第一权力中心，人类才能克服深植于小腹的软弱，进而从主子那里争取最大限度的自由。“王之迹亡而诗亡，后写春秋”。
在孔子编纂的六艺中，诗、书、礼、乐属于殷周文明的旧经典，《易经》和《春秋》则代表了理性时代“仁”与“人”之间的新约。《易经》原本是宫廷三代占卜之书。它从孔子的易经中获得了全新的内涵，形成了与《春秋》外王学相匹配的内圣。与《易经》相对应的《春秋》，强调的是中国人与外国人之间的争论。“中国人与外国人的区别”不在于民族血统，而在于文化理想的存在——一个自觉遵守崇高理想，并以此为指南试图超越自然规律的国家或民族，就叫“中国”；反之，一个沉溺于本能，只追求利益，把命运交给“上帝之手”的国家或民族，就叫“易帝”。一个人要先站得高，一个国家、一个民族也要先站得高——中国之所以是中国，是因为它立志成为“中国”。它将始终把崇高的文化理想作为指导国家行为的南针，志存高远，逐步把未开化的“夷地”推上“仁”的道路——所谓“变鲁，变道”