佛教已经成为中国文化的重要组成部分。佛教是如何本土化并影响中国社会全景的？

佛教必须适应两种不同的政治环境和文化。这种在当地扎根的努力，造成了日后佛教南北宗派分化的初步雏形，以及中国思想渗透的佛教。事实上，佛教在中国的后续发展可以追溯到这个时期。在演变过程中，有两点特别值得注意，即佛教从“萨满不尊王”和“渐悟”的立场上退却，逐渐放弃了独立性和外来色彩。

2.自唐代禅宗兴起以来。

晚唐以后，西域走廊被切断，佛教在印度衰落，使得佛教不得不进一步中国化，以至于禅宗这种从印度佛教的角度来看是异端的佛教，几乎不能算是异端，实际上演变成了中国最正宗的佛教。禅宗在理论上吸收了道家的形而上品格，深受士大夫和知识分子以及普通百姓的喜爱。而中国佛教中的“佛性”逐渐演变为主要指人的心性，而不是印度所指的真理、实相、法家。这种对心性和自然主义的过分强调，消解了鬼神和来世的观念，无形中造成了禅宗的自我解体。说到底，砍柴挑水、吃饭穿衣都是修行，宗教太生活化了，所以这和儒家说的“穿衣吃饭是人伦之理”、“凡夫俗子是日用之道”没什么区别。

3.中国思想有很强的“世俗性”。

我对世界的另一端兴趣不大，所以经常不太关注佛教教义。佛教界对佛教不太重视，往往寺庙各方都愿意捐款。但是办佛学院兴趣不大，直接的“见性”最迎合他们的口味。在中国历史上，宗教对人的约束力很小。用葛赵广的话来说，它“不具有维护世俗信徒信仰的强制力，只是以观念和趣味的魅力吸引信徒的感情”，最终“宗教逐渐化为观念，信仰逐渐化为利益，文人把宗教实践化为人生体验，终极境界化为艺术境界”但这未必是中国人之福，至少避免了可怕的宗教战争，在主客合一中自然寻求自由与无限。？

佛教在中国发展了自己特殊的地域形态，成为大乘佛教的主流。这一派佛教向国外传播，以至于日本和韩国文化所接受的佛教实际上并不是印度佛教，而是经过中国文化强烈改造的汉传佛教。