墨家思想是什么？

墨子姓墨名斋，鲁人。相传，翟墨早年受儒家教育，后来因为反对儒家复杂的礼仪和政治主张而创立了墨家。虽然翟墨出生于下层贵族，但他是小生产者利益的意识形态代表。他说:“民有三益”，即“饥者不能食，寒者不能衣，劳者不能息”。翟墨认为，要对工人做出有益的贡献，就必须开展政治活动。他所创立的墨家，是一个组织严密的宗教苦行僧团体。其成员被称为“墨家”，大多来自从事生产劳动的下层社会。他们过着非常艰苦朴素的生活，也积极参加政治活动和国防战争。墨子还推荐他的墨子讲师的子女出去做官，参军。如果有人做官后背弃墨家思想，就会被召回。墨子弟子亦尚武，淮南子曰:“侍奉墨子者一百八十人，可令其赴火而死。”墨子死后，这个集团的首领被称为“巨人”，这个巨人是由上一代的巨人任命的。《墨子》一书是由翟墨的弟子们根据他们的发言记录下来的。现存53本，基本上是研究墨子思想的可靠资料。

墨子和孔子是一个民族，墨子的出生和孔子的去世略有联系。在战国和汉初，孔子和墨家并称为二当家，他们都以崇高的道德和智慧以及广泛的信徒受众而受到社会的推崇。儒家和墨家都是当时的显学。但就思想和行为而言，儒墨是针锋相对的。孔子是传统制度的支持者，墨子是社会新秩序的追求者；孔子百吃不厌，他从不在乎被人养尊处优，而墨子是个苦行僧，吃粗布，苦练内功。孔子鄙视劳动，视劳动者为小人，墨子是工匠，自称贱人。孔子是一位造诣很深的音乐家，墨子则把音乐视为应该禁止的奢侈品；孔子远离鬼神，墨子则认为鬼神控制人事；儒家是唯心主义，把理想的社会秩序定义为“君君、大臣、父子”，理想的人生目标是“止于至善”。墨家是实用主义，墨家自己也主张省钱，废除快乐。他一生吃苦，行侠仗义。一个朋友曾经劝他说:“现在全世界的人都拒绝做任何忠诚的事，你为什么要尽力去做呢？”我劝你不要做这件事。"墨子说:"比如一个人有十个儿子，九个儿子都懒，只有一个儿子尽力耕田。吃饭的人那么多，耕田的人那么少，耕田的儿子要更努力。现在，全世界的人都拒绝做任何有帮助的事情。你应该劝我多做点。你怎么能说服我停下来？“这是什么性格！多么努力的精神啊！

墨子是一个注重实干实干的思想家，“择事而行”的实用主义是墨子思想的根本理念。墨子作为墨家的创始人，为墨家建立了许多基于这一理念的信条。

第一，野心。所谓“天志”，就是天意。墨家思想的基础是“天志”。墨子曰:“吾有天之志，譬如人若有规，工匠有矩。”车匠遵守他的规则来实现世界的方圆，他说:“胜利者是对的，失败者是错的。”也就是说，天下所有人的思想、言行、政治、刑罚，无论是好是坏，都要以墨子的“天意”为是非。那么这一天的“野心”是什么呢？用墨子的话来说，就是“神要人相亲相爱，互利互惠，但不要人为恶为贼。”实际上，这种“天道之志”是墨家衡量人们日常言行的准则，是无一例外的最高裁判，人们必须无条件地服从它的裁决。因为“天志”可以爱别人也可以恨别人，可以赏善惩恶。“那些遵从神的旨意，彼此相爱，彼此受益的人，会得到奖赏；违背天意的人，不要作恶，互相偷窃，必遭报应。”墨子的“天命”不同于儒家的天命思想。儒家主张“畏天命”，强调“命即命，富贵在天”，这是在承认天意的前提下的天命论，意在肯定传统价值，维护既得利益者的利益。墨子认为，富贵贫贱、长幼天道不是由命运决定的，而是取决于人能否服从命运，从而肯定了人的主观努力的作用。

第二，爱与不攻。天意是要人们“爱一切”墨子不忍看到当时各国战乱的惨祸。作为一个热心于拯救世界的人，他认为要想从根本上消灭战争，就必须让每个人“视人民之国，若视其国；把人家家当自己家；要看这个人的身体，如果你看他的身体。”这就是墨子的“兼爱”论。他说:“当王子们相爱时，他们就不会打仗了...人与人相爱，就不会做贼。君臣相爱，必有忠；父子相亲相爱，那就是孝顺；兄弟相爱，就和好了；天下人若皆相亲相爱，则强而不弱，公不劫寡，富不欺贫，贵不骄，诈不欺愚。”墨子的“兼爱”论，是阶级社会的天真幻想。一向崇尚实干的墨子不会沉湎于幻想，于是提出了“非攻”的思想墨子认为，不爱是世间万恶之源，世间最大的恶是侵略战争。墨子说，“利即义”。义是利的美名，利是实用的。侵略战争是“非正义的”，因为它“弄巧成拙，毫无用处”。数其所得，不如数其所失。“也就是说，发动战争不仅消耗了我国大量的资源，而且杀死了许多士兵，无论是对方还是我方都有不可估量的损失，所以战争最大的‘坏处’就是因为它不利，它是非正义的。墨子的“利”不是自私，而是大多数人的最大幸福。这是“兼爱”的真谛，也是“非攻”的初衷。

三、短丧、“非乐”节俭。墨子讨厌儒家，虽然他不相信鬼神。但这给死者带来了很多繁文缛节。对于鬼神，他只注重精神信仰，忽略形式礼仪。他认为儒家思想的漫长葬礼必然导致国家的贫困、人口减少和政治混乱。墨子是一个极端的实用主义者，他认为“一切足以民用。”对于所有的日常生活和消费，都要“去掉无用的开销”。于是就提出了“不幸福”的理论。墨子所谓的“乐”，是广义的“乐”，包括一切艺术、音乐、建筑、烹饪等等。他认为这些都是奢侈品，浪费钱，解决不了人民的贫困，对国家也没有好处，应该全部废除。

第四，“尚贤”和“尚同”。墨子时代，贵族政治还没有消失，出身下层的人很难走上政治舞台。国家权力掌握在贵族手中，连儒家在讨论政治时也提倡“贵”“亲”。墨子主张“尚贤”。他说:“官无常贵，民无常贱。可以的话可以提，不行的话可以降。”因此，他认为政治应该是“尊尚贤”。不要党祖兄弟，不要偏财，不要胜色。圣人举之，富而贵之，以为是官；如果你肆无忌惮的浪费它，如果你贫穷吝啬，你认为它是仆人。”“尚贤”不是墨子的终极目标。尚贤是尚同的。墨子认为“天下之所以乱，生而无政者。“如果社会上没有统一的是非标准，人们就会把自己的对错当成是非，必然会出现‘对立’和‘对立’的混乱。所以墨子主张“尚同”、“天下之义共”、“国之义共”，即全社会都要服从最高的思想和意志，“凡在之上者，必是之；世界上错的一定是错的。“那么‘尚同’的标准是什么呢？墨子说:“以尚同为天”，就是以“天志”作为“尚同”的总标准。

墨子的思想始于“天志”，止于“尚同”。《尚同》反映了当时人们对统一稳定的政治局面的渴望。但墨子幻想“同”会消灭“异”，“异”也一样，最终走向极端的绝对主义。