谈老子的道家思想与其政治哲学和人生哲学的关系。

第一章

[原文]

道可道,非恒道也。名称可以命名为(3),但不是常量名称。未知④,万物之始;著名的⑤,万物之母⑤。故无欲恒,以见其窘;总有一种想看看是什么的欲望。两者相同,名称不同与参加相同。神秘的就是神秘的,很多人的门都是神秘的。

[翻译]

如果“道”可以用文字表达,往往就是“道”(“道”可以用文字表达,就不是一般的“道”);如果一个“名”可以用文字来命名,那它就是一个不变的“名”(“名”也可以解释,它不是一个普通的“名”)“无”可以用来形容天下大乱时的情形。而“你”是宇宙万物起源的名称。所以,我们要时时从“无”中观察和领悟道的奥秘;我们要始终从“有”无与有来观察和理解“道”的线索,二者同源异名,堪称玄妙深远。它不是一般的神秘深奥,而是神秘深刻,深远深远,是宇宙奥秘的总门(从“名”的奥秘到无形的奥秘,“道”是了解一切奥秘变化的门)。

[引文]

老子第一次提出“道”的概念,作为自己哲学思想体系的核心。它的含义是深刻的,可以从历史的角度,从文学的角度,从美学原理,从哲学体系的辩证法来理解...

哲学家对“道”的范畴解释并不完全一致,有的认为它是物质的东西,是构成宇宙万物的元素;有人认为它是精神上的东西,也是宇宙万物的本源。但在对“道”的解释上,学者们也有大致相同的认识,即它是运动的、变化的,而不是僵化的、静止的;而且宇宙万物,包括自然、人类社会、人类思维,都是按照道的规律发展变化的。总之,在这一章里,老子说“道”产生了世间万物,只是无法用言语来解释,却又非常深奥神秘,不易理解。它需要一个从“无”到“有”的渐进过程。

[分析]

在这一章中,老子重点阐述了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的?这是一个由来已久的问题,自古以来就引起了许多学者的浓厚兴趣。历史上韩非子生活的时代更接近老子,他是第一个注释《道德经》的学者。关于什么是道,在《解老》中,韩非子说:“道是万物(同)之所。一切都有记录。理性的文章让事情发生。道使一切成为可能。所以说,有理者也。”这说明韩非子是从唯物主义的角度理解老子的“道”的。在《史记》中,司马迁将老子和韩非子纳入同一解释(附《庄子》和《申不害》),即认为韩、庄、沈“皆出于德,惟老子深远。”汉代王充在《论衡》中也认为老子的“道”思想是唯物主义的。但从东汉末年到魏晋,情况发生了变化。有的学者理解老子哲学“世间万物皆生而有之,万物皆生而无之”的奇妙含义,肯定宇宙本体只有一个“无”,称之为玄学。后来佛教传入中国并逐渐兴盛,玄学与佛教融合,于是对“道”的解释转向唯心主义。宋明理学也吸收了佛教和玄学,仍然对老子的“道”作了唯心主义的解释。总之,对于“道”是唯物主义还是唯心主义,学者们一直有着根本不同的看法。

【解读】道的革命性和权威性。

“道”这一哲学概念最早是由老子提出的。

这个带有东方神秘主义色彩的名词在《老子》一书中频繁出现,有时似乎表现出一种宇宙与天堂之间的巨大动力;有时在我们面前,描绘着天地混沌的远古蛮荒状态;或者表现天地初分,万物开始生长,草萌木长的学校生机勃勃,等等。

从老子对“道”的种种想法中,我们可以充分体会到他对“道”近乎虔诚的崇拜和敬畏的由来。老子对“道”的推崇,完全源于他对自然及其规律的真诚,这与那个时代把“天”、“神”视为绝对权威的思想观念完全不同。“道”,对老子来说,只是彻底摆脱宗教统治的新依据,比“神”更权威。

老子的“道”对宇宙人生有着独特的理解和深刻的观察,这源于他对自然细致的观察和强烈的神秘直觉。这种对自然及其规律的有意关注是老子哲学思想的基石。

从生物学的角度来看,人类与自然的关系,无论是精神上还是物质上,从古至今都表现出一种近乎原始的依赖,就像婴儿对母亲的依赖。古人云:“穷则背根。”这个所谓的“本”,从更广泛的意义上来说,也指“自然”,人类和万物之母。为什么屈原的长诗《田文》提出了许多关于宇宙、历史、神话和世界的问题?当他对政治前途和黑暗的现实感到失望时,自然会有回归自然和求助的欲望。出于一种对现实的不满和焦虑,渴望在神秘的自然力面前给人找到一个合适的位置。

弗洛伊德的“快乐原则”理论论述了文明不仅给人类带来物质上的好处,也给人类的精神带来了极其沉重的压抑,这是文明的一大缺点。但他说的是人类自然追求幸福的原理,也是基于人与自然的和谐关系。今天,人们在生活需要和文化思想上涌动的“回归自然”的潮流,也解释了为什么古代的学者在更广泛的意义上竭力探索宇宙的本质。由此也可以理解老子哲学推崇自然,否定知识,追求“小国寡民”的政治生活,夸大“道”的朴素本性和神秘原始动机的历史原因。

春秋战国时期,王权上移,政治社会关系发生巨大变化。当现实社会中的宗族制度束缚了历史的发展,旧的“天命观”“天道观”也束缚了思想的发展。老子形而上的“道”是从对自然历史的理解中寻求拒斥“天命观”和“天道观”的理论依据,从而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

第二章

[原文]

世人皆知美即是美,恶即是(1);每个人都知道好,但他不擅长。有无相位也是3,难度也是互补,长度也是4,竞争也是5,音和也是6,彼此一致。是基于圣人的无为⑦,无字之教,万物之始,志在必得。丈夫只呆在家里,丈夫却去了。

[引文]

本章分为两个层次。第一层体现了老子朴素的辩证思想。他通过日常的社会和自然现象,阐述了世间万物是相互依存、相互联系、相互作用的,论述了对立统一规律,证实了永恒的、普遍的对立统一规律。

在前一层含义的基础上,扩展第二层含义:在矛盾对立的客观世界中,人们应该如何看待它?老人提出了“无为”的观点这里所说的“无为”不是什么都不做,为所欲为,而是用辩证法的原理指导人们的社会生活,帮助人们找到顺应自然、遵循事物客观发展的规律。以圣人为例,他教人做某件事,但不强迫人做某件事。学术界有人认为,第一章是全书的总纲;有人认为前两章是书的引言,书的目的都在里面。

[分析]

无论学术界对“道”的属性争论如何激烈,学者们都一致认为,老子的辩证思想是其哲学的显著特征。老子认识到,宇宙万物都处于变化的运动中,万物从诞生到消亡都有始有终,始终处于变化之中。宇宙中没有永恒的东西。在这一章中,老子指出,任何事物都有自己的对立面,这些对立面是事物存在的前提。没有“有”,就没有“有”,没有“长”,就没有“短”。或者反过来,达拉斯到礼堂这就是中国古典哲学中所谓的“对立相得益彰”。本章所用的“相互发展、相互补充、相互受益、相互和谐、相互依存”是指不同对立概念所使用的不同动词。

“不作为”这个词最早出现在第三句。无为不是什么都不做,而是按照自然界“无为”的规律做事。老子非常重视矛盾的对立和转化,他的观点只是朴素辩证法的具体运用。他幻想有所谓的“圣人”能够按照客观规律以无为的方式化解矛盾,推动自然的改造和社会的发展。在这里,老子并没有夸大人的被动性,而是主张充分发挥人的创造性,像“圣人”一样,用无为来达到有为的目的。显然,在老子的哲学中,有发挥主观能动性,贡献自己的力量,成就群众事业的积极因素。

【解读】简单辩证法的闪光

朴素辩证法是老子哲学中最有价值的部分。在中国哲学史上,从来没有人像他那样深刻而系统地揭示了对立统一的规律。老子认为事物的发展变化都是在矛盾对立的状态下产生的。对立双方相互依存,相互联系,并能向相反方向转化。而这种变化,他把它看作是自然界的根本性质,“道的对立、运动”(第四十章)。老子的辩证法是基于对自然和社会的概括,其目的是寻找社会生活的政治制度的合理模式。他提出了一系列在人类社会生活中随处可见的对立面,如善与恶、美与丑、对与错、力量、成败、不幸等等,都包含着丰富的辩证原理。比如,人不认可、不追求好的东西,就不会吐槽丑恶现象;当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时,也许一场灾难或不幸正悄然逼近。

一位哲学家曾经说过:人们说得最多,但他们知道的往往最少。人们关注一些事物和表面现象,往往忽略隐藏在整体中的深层的、本质的东西。宋代大诗人苏东坡在《西林壁》一诗中写道:“庐山真面目我不知道,我只在此山中。”这首哲理诗。表达了对整体与局部、宏观与微观、现象与本质关系的认识,充满了启发性的人生哲理,与老子的辩证法有异曲同工之妙。如果站在历史的高度,我们会发现人类文明的进步是在真与假、美与丑、进步与落后的矛盾斗争中前进的。辩证法的丰富内涵包含在整个人类文明史中。

老子朴素的辩证法对中国文化有着深远的影响。传统文艺学中有许多辩证思维的范畴,与它们有着明显的渊源联系。比如“有”和“无”来自老庄哲学,“有无”体现了事物对立统一的辩证关系,实际上也体现了艺术创作的辩证关系。后世的文学家、艺术家,从老庄哲学中逐渐衍生出这样一种思想:通过“声”与“色”的艺术,进入“无声”“无色”的深层艺术境界,这是最美的境界。与此相关,产生了“虚”与“实”的概念,“虚实相生”论成为中国古代艺术美学中的独特理论。

“奇”和“正”这两个范畴,涉及到艺术创作中工整与变化相统一的创作和表现方法,是我国古代文学家、艺术家常用的手法。“正”是指正常、常态、正统、整齐、平衡,“奇”是指反常、陌生、创新、不规则、变化,二者都是艺术创作中“多元一体”规律的具体表现之一。在创作者眼中,是指事物与事物之间或形式因素之间存在着对称、平衡、整齐、不均匀、矛盾、变化,并且相互对立、相辅相成,见怪不怪、见怪不怪、见怪不怪,从而产生和谐新颖的艺术美。如果追根溯源,作为对立的哲学范畴,“奇”与“义”在老子第五八章里才刚刚开始被发现:“义归奇”。这两个范畴在文学理论上的应用,始于刘勰的《文心雕龙》。

不可否认,在中国哲学辩证法的发展史上,老子的学说及其影响值得专门写一本书。

第三章

[原文]

不做贤者,使民不争;贵奇货可居2,使人不为贼3;不要看到你想要的,这样人民就不会混乱。是以圣人之治,能空其心⑤,强其腹⑤,弱其志⑤,强其骨,不断使民无知无欲。如果你让你老公知道你不会7,你只会7,你就好了。

[引文]

春秋末期,老子生活的时代,天下大乱,各国互相争斗合并,大国称霸,小国自保。为了维持统治,统治者纷纷招募人才来治理国家,确保国家安全。在当时的社会生活中,到处都在提倡人才,很多学派和学者提出了“尚贤”的主张,这本来就是为了国家。然而,在尚贤的旗帜下,一些野心勃勃的人争夺权力和地位。抢钱对人民也有不好的影响。一时间人心混乱,盗贼横行,社会处于动荡不安的大变革局面。针对社会上人们推崇的“尚贤”思想,老子在第三章提出了“无尚贤”的观点,同时也批判了“尚贤”所引发的追求物质利益的欲望。

在这一章中,老子主张“无尚贤”和“使人无知无欲”,他想象人要回到一种没有矛盾的“无为”状态。但是人类社会的物质文明和精神文明都是要不断发展和提高的,所以老子的这个思想是不可能的,也是消极的。

老子看到古代社会现实的动荡和矛盾,就是因为差异的存在。老子希望通过减少差异来缓解或避免社会矛盾,这也有他进步的一面。

[分析]

老子在最后一章提出了“无为”的概念,认为要顺应自然规律,做到“无为”。在这一章中,老子进一步阐述了他的社会政治思想。我说无为,不是指不作为,而是指不作为,不作为。他认为体现“道”的“圣人”不应该为了治理百姓而尊重人才和能力,让百姓不要争权夺利。如前所述,先秦时代的选贤任能论已经成为一种强大的舆论,诸侯国之间的人才争夺战也形成了一种必然趋势。在这种背景下,老子敢于提出“无尚贤”的观点,与百家争鸣形成对立,似乎不合时宜。但在老子看来,并不包含贬低和否定人才的意思。而统治者不应该给予有才能的人过分优越的地位、权力和名望,以免使“有才能的人”成为一种诱惑,导致人们纷纷争权夺利。

在这一章中,老子揭示了他人生哲学的出发点。他既不谈论人性的善,也不谈论人性的恶,只说人性是纯洁而简单的,就像一张白纸。如果社会上有一种尚贤的风气,人们当然不会视而不见,也一定会激起人们的占有和追求的欲望,从而导致天下大乱。如果不让人们看到自己能贪图的东西,那么人们就能保持“无明无欲”的纯真本性。

不使人贪婪,不是剥夺人的生存权,而是尽可能地“强其腹”、“强其骨”,让老百姓丰衣足食,身体健康,能自保,能养活自己;此外,还需要“掏空他们的心”和“削弱他们的野心”,使人民没有窃取利润的心和竞争的野心。这样做,他们顺应自然规律,无所作为。这一章与上一章相呼应,从社会的角度出发,让大家回归到纯洁无知无欲的自然本性。如此,人事可由自然规律而治,天下自然可治。

老子的“无为”思想和理论在当时的历史条件下有其进步的一面和合理的因素。他认为历史的发展有其自身的自然规律。这个规律不是上帝安排和操纵的,也不受人的主观意志支配,而是客观自然的。这种观点对当时思想界存在的尊祖观念和一些宗教迷信起到了一定的摧毁作用。

【解读】无为而治是大治理。

从以血缘关系为纽带的世情世禄制发展到封建中央集权制,是春秋战国时期的一大特点。五个半世纪以来,重视人才、使用人才乃至研究人才成为先秦社会的热点问题。先秦时代是哲学家、学者、知识分子的时代。因为各国都重视人才的使用,知识分子的社会地位得到了很大的提高。他们或互相争斗,或游说诸侯,或著书自由表达观点。多元的政治结构和动荡混乱的社会现实为他们的聪明才智提供了最广阔的历史舞台。但不可否认的是,社会大变革所产生的种种弊端,尤其是苛捐杂税和苦役,战乱频仍带来的经济萧条和民生艰难,以及统治者的虚伪、贪婪和残忍,都给了哲学家们反思。他们希望从理论上探究原因。于是就有了从社会本体论——人性出发寻找构建理想社会的基石的讨论。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假设,并因此提出了“尊贤重才”的思想。倡导积极奋斗的方式促进社会进步。它们弘扬了人类的创造精神,对先秦社会的发展起到了良好的积极作用。

相反,老子认为人的本性是善良纯洁的。而人类的种种丑恶行为,应该是社会制度不合理、不完善导致的人性扭曲的异常现象。所以老子坚持去伪存真,保留人性中的善与美,符合自然之道。摒弃一切引起人们贪婪的东西,尤其是当时流行的崇尚人才的风尚,被他认为是最容易犯罪的。今天,他的政治思想似乎很难理解。他理想社会中的人,四肢发达,头脑简单,对物质享受没有奢求,不为各种眼花缭乱的文化或知识所困扰。他是历史回收主义者。在他眼中,让人们处于自由宽松的社会环境中,是符合自然之道的,这显然比充满危机、斗争、谋杀、阴谋的社会制度更符合人性,虽然物质文明发达。

他所强调的“无为”是顺应自然,其治理社会的效力显然比用法律、法规、制度、道德、知识来约束人们的社会行为要合理有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。老子的这一社会理想与其“道”论密切相关。

出于对自然规律的深刻认识,老子把顺应道的运动作为人类政治制度、社会生活和道德规范应该遵循的最高准则。体现在他的政治思想中的,是他所提倡的“无为而治”和“无字之教”。所谓“无为之治”不是无为,而是强调人的社会行为要顺应自然,适用于道的运动。李约瑟将这种行为解释为“对自然的约束行为”。具体来说,就是要求统治者给人民一个宽松的生活和生产环境,不去干涉,以顺应自然。在这种舒适的生活环境中,普通人自然会感受到这一政策的好处,而不会遭受暴政之苦,也不会担心重税,从而达到“言传身教”的教育效果。

“无为之治”不是脱离现实的乌托邦,也不是建立在想象中的空中楼阁。在现实中实施是可行的,也是合理的。最明显的历史例子就是汉初黄老无为的统治。由于秦的残暴统治和汉楚之争,西汉初期,社会生产遭到严重破坏,经济萧条,人口大量减少。《史记》记载,当时“天子不能有剑,必骑牛车,齐人无盖。”在这种破碎的社会经济形势下,自高祖刘邦以来,实行黄老无为而治,实行“与民同息”的政策。到了文帝时期,进一步实行“轻赋”和“疏法禁止”的政策,使生产逐步得到恢复和发展。

在老子看来,高明的政治家和领导者应该懂得自然之道,顺应人性,让下属和人民各尽所能,各司其职,各得其所,相安无事,避免用过多的条条框框进行强制性约束,否则会适得其反。换句话说,最好的政策应该是“安静主义”政策,而不是一个左翼运动和一个右翼政策,这会混淆人民。要让一个国家、一个社会稳定安定,就像处理井水一样。搅得越凶,残渣和树叶就会越多,水就越浑浊。最好的办法是不要放任何漂白粉,而是停止施加外力,让它慢慢平静下来,这样井水自然就安静了。“无为而治是大政”,这是老子“无为”理论对后世的有益启示。

第四章

[原文]

道冲①,与傅莹②并用。深刻啊!像万物之祖。诉其诉⑤,解其争⑤,和其光⑦,同其尘⑧。詹哈⑨!喜欢或存在,参加。不知道是谁的儿子,像始皇帝。

[引文]

这一章,老子还在讨论“道”的内涵。在他看来,“道”是虚体,看不见,没有形象。人看不见摸不着,只能靠意识去感知。“道”虽空,但并非一无所有,而是包含了物质世界的创造因素。这种因素极其丰富,由来已久,在天帝出现之前就存在了。因此,创造宇宙、世界和自然界万物的是“道”,而不是天帝。这样,老子又一次从物质方面解释了道的属性。

顺着第一章“无形”的内容,老子称赞“道”是无形的,但不是空的。从“横”的角度来看,“道”是无限宽广、取之不尽的;再次从“纵向”的角度;“道”无限深远,无法溯源。好像是自然界万物的祖先,好像是天帝(神)的祖先。从此,创造万物的不是神(天帝),而是“道”生神(天帝),然后生万物。道的角色是宇宙至高无上的主宰。

[分析]

在这一章中,老子通过描写和比喻对道进行了具体的描述。本来我觉得道是无法形容的。其实道是对道的描述,这里我接着描述道的形象。

老子说,道是空的,看不见的,但它的作用是无限的,无穷的,永不枯竭的。它是万物之祖,主宰万物,是宇宙和世界赖以存在、发展和变化的力量。在这里,老子自问:道从何而来?他没有正面回答,只是说在天帝出现之前就有了。既然在天帝诞生之前,天帝无疑是道所生。由此,研究者得出结论:老子确实提出了无神论的思想。

有学者将老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论,认为这两个范畴的内涵非常接近。赫拉克利特的“逻各斯”是一个永恒的存在,一切都是根据“逻各斯”而产生的。但它不是由任何神或任何人创造的,而是创造世界的种子,是一个“以太”的物体。“逻各斯”在自然界和人类社会中无处不在,只是人们感受不到它的存在,但它的存在是真实的。(见《古希腊罗马哲学》第17-26页)老子的“道”也有“无赖”的这些属性和作用,二者形象非常相似。

前四章老子提出“道”是宇宙的本原,在天帝之前就存在;任何事物都是矛盾的,都是存在的,都处于变化发展的过程中。此外,老子还提出了自己对社会政治和人生的一些基本看法。所有这些理论都充满了智慧。

【释义】思想的放荡

把道比喻为腹中空空的容器,是对其神秘性、不可触及性、功能无限性最直观、最生动的比喻。哲学的启示只有植根于形象,才能使其中蕴含的丰富性、概括性、抽象性、广泛性得到积极的、富有想象力的发挥。老子对“道”的标新立异的描述,对后世道家人物自由放荡的思想和行为具有引导和启发意义。

最发人深省的例子就是对庄子深邃哲理和艺术形象想象的极度夸张的影响。《庄子·德崇赋》写了几个极其丑陋而开明的人,比如一个断了脚没有脚趾的大叔,一个长了肿瘤的骨灰盒,一个没有嘴唇没有臀部的驼背等等。但这样的人,偏偏国君看了顺眼,男人相处愉快,女人甚至竞相嫁给对方。原因是这些人天生开明,外表美丽,内在的道德美胜过外在的肉体丑。在《庄子》这本书里,有很多章节都是用放荡的思维和类似这样的怪例来说明道理的。他说厉鬼与石“通道为一”,说中央皇帝是人为凿出“七窍”而死,等等,都体现了这一特点。

这种不落俗套的思维方式也与魏晋玄学的自由发挥有着直接的继承关系。形而上学在残酷的政治压力下,以真理为世俗伦理的束缚,主张解放人性,顺从自然为宗旨。被称为福临七贤的刘玲假装沉湎于酒色。有一次,他喝醉了,在屋里脱光衣服。有人为此嘲笑他,但刘玲回答说:“我把天地看作房子,房子看作衣服和裤子。你为什么钻进我的裤子里?”这种看似离奇的言行,真实地反映了人物对人与自然关系的理解和道的特质。老子说:“人教天,天教道,道自然。”道家思想主张人与自然的和谐,追求个人生活方式、思想、道德和行为准则与道、自然、天地的和谐统一的最高境界。刘玲令人震惊的言行不过是对世俗主义和伦理道德的一种唾弃,是将自己的精神和肉体融入大自然广阔而深刻的怀抱的一种实践。

“越出名越自然”,这是魏晋名士的名言。鄙视现实伦理,追求自然自然,在世俗眼里总是那么陌生,格格不入。嵇康临刑前要弹一曲《广陵散》,是个敢于怀疑和批判的荒淫者。他甚至对一向被认为“凶悍叛逆”的管叔和蔡叔给予了新的评价,认为他们“并非不道德”,而是“达不到神权”;不仅如此,他还无法无天,“不是唐舞而是瘦”等等,他表现出来的一种独立不羁的人格精神,千百年后依然让人感叹和敬佩。