从历史进程看资本主义
任何社会制度都源于一定的意识形态。思想变革是社会制度变革的先导。作为一种人类活动，经济和社会活动总是离不开主导人类一切活动的意识形态。即使主体做出了符合实际要求的选择，也不能忽视主观因素的影响。这还不是全部。社会系统的组织，首先是作为社会系统灵魂的系统目标，然后是由意识形态决定的系统框架和具体组织规则。简而言之，一定的意识形态为一定的社会制度提供了基本规则。资本主义社会制度也是如此。因此，为了准确把握资本主义的本质，特别是正确理解当代资本主义看似令人费解的新变化，我们有必要从资本主义意识形态及其演变的角度来透视和分析资本主义发展的历史进程。？
1.个人主义是资本主义意识形态的核心？
欧洲封建社会末期资本主义意识形态的形成和确立，经历了文艺复兴、新教和启蒙运动三次大的思想解放运动。？
资本主义意识形态起源于14 ~ 16世纪200-300年的文艺复兴运动，反对中世纪的神权政治。文艺复兴运动不是简单的文化变革运动，本质上是一场深刻的思想变革运动。这场运动的思想结晶，简单地说，就是“人道主义”。在中世纪恶劣的宗教神权环境下，人是为神而活的，神主宰世间万物，世间一切都是可鄙的，无足轻重的。这样人就失去了自我，处于完全异化的状态。人文主义在思想的旧世界里是勇敢而独特的，赞美世俗藐视天道，标榜理性代替启示。针对教会虚伪的禁欲主义和蒙昧主义，勇敢地肯定人是世俗生活的创造者和自然享受者，主张用用人而不是用人的观点去考察和看待一切社会生活现象，把人的事业特别是人的发展放在第一位。据此，它呼吁把人的思想、感情和智慧从神学的桎梏中解放出来，使人回归自我。文艺复兴之后，是宗教改革促进了资本主义意识形态的形成。宗教改革发生在公元16世纪，也被称为新教运动，由马丁·路德发起。他进一步针对教会，否定教皇的权威，提出“信仰得救”的新理论，即人拯救自己。在他看来，所谓上帝对人的拯救，不在于如何遵守和遵循教会繁杂的条条框框，承认教皇的权威，而在于个人的信仰。新教进一步动摇了宗教神权的思想基础。最后，是启蒙运动形成了资本主义意识形态的完整而固定的形式。启蒙运动兴起于18世纪。它不仅进一步反对教会的权威，否定神权政治的合理性，在哲学上主张自然神论或无神论，而且直接把矛头指向封建制度，质疑国王的智慧和天赋特权。它把尊重每个人自身的理性作为思想和行动的基础，强烈主张人道主义，要求政治变革，消除封建君主制度下以人身依附为基本特征的人的异化。？
上述三次运动为资本主义提供了锐利的思想武器，用来解放思想，把人从神和王的禁锢中解放出来，使人正视自身的存在和价值；也是用来先反对神权，再反对王权，使人民的政治自由和经济自由在制度上得到体现，最终为人民的发展开辟一条现实的道路。法国大革命发表的《人权宣言》比较完整地表达了资本主义意识形态:人人生而自由，权利平等；国家的主权在人民；私有财产是神圣的权利等等。此前1776的美国独立宣言也表达了同样的意思:人人生而平等，被造物主赋予了某些不可剥夺的权利，包括生命权、自由权和追求幸福的权利；为了保护这些权利，在人民中间建立了政府，政府的合法权利来自于被统治者的同意。在这里，伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等思想家的观点都得到了很好的阐述。比如卢梭的民主、自由、社会契约、人民主权、意志不可改变等论点都被吸收运用了。当这些政治思想运用到经济理论的思维中，自然就产生了一系列的观点，比如对个人利益的追求是正当合理的，人的财产权是神圣的，经济活动应该是自由的等等。比如亚当·斯密认为，每个人在不违反正义法律的情况下，都应该是完全自由的，让他以自己的方式追求自己的利益，用自己的劳动和资本与他人或其他阶级的人竞争。显然，基于上述过程和主要观点的资本主义意识形态的核心是以人为本，一切为了人。？
应该如何理解上述资本主义意识形态？？
首先，应该肯定的是，与以神权、王权而非人权为基础的封建主义意识形态相比，资本主义意识形态具有明显的历史进步性。它的核心是以人为本，世界上的一切都是为了人，它要求消除一切最终导致人的异化的外在精神和物质的束缚，使人回归自我和自由。这为人类发展打开了历史的大门，引领人类追求自己的幸福。可以说，这种意识形态开创了人类历史的新纪元。但是，必须看到，资本主义意识形态最鲜明的特征，也是其最根本的内容，就是在以人本主义为核心来定义和解释人的时候，把人仅仅归结为个人，也就是说，仅仅在个人的意义上来理解人。人道主义的一切在这里得到了重新阐释:世界上的一切都是为了个人的一切，一切都必须始于个人，止于个人——人的理性是个人的理性，人权是个人的权利，人的需要是个人的需要，人的发展是个人的发展，人的幸福当然是个人的幸福。相应地，它所倡导的民主、自由等等首先是在个人权利的范畴中得到解释的。这是资本主义历史视野中的人本主义，最终归结为绝对的个人主义和利己主义。？
二、资本主义遭遇历史否定的必然性？
具有上述特定含义的资本主义意识形态，为资本主义制度的构建提供了以下基本规则:一是在制度目标上，确立了个人富裕幸福的追求目标。既然资本主义意识形态主张一切从个人出发，把人的价值仅仅归结为个人价值，把自然、社会和自我的解放定义为个人解放，那么它就必然把这种进步的资本主义新制度所标榜的人类幸福的追求归结为个人幸福，从而把个人财富和从中获得的幸福作为信条和制度追求的最高境界。个人的财富和幸福成为整个资本主义制度建设的最高标准。其次，资本主义制度如何构建，采取什么样的结构，都是由资本主义意识形态确立的个人致富的最高准则决定的。为了保护个人致富的基本权利，资本主义发明了独特的财产制度——资本主义生产资料私有制，其核心是资本的个人所有权；为了保证生产成果的个人所有权，它还确立了按要素分配的分配制度，其核心就是众所周知的“按资分配”。同时，为了实现个人利益和个人富裕，资本主义的整个制度结构和运行也遵循一个至高无上的原则——效率。它把效率原则强调到了极致，剥夺了公平原则在人类社会历史进步中应有的地位。为了实践效率原则，充分发挥资本主义特有的制度功能，它建立并发展了有效的市场经济体制。在资本主义制度下，市场经济是特别能保证效率的制度，是有效率的经济。显然，这样的制度必然有利于资本和资本所有者，必然走向激烈的阶级对抗和以个人利益为基础的斗争，导致前所未有的社会苦难。所以，我们看到资本原始积累时期“羊吃人”的圈地运动，以酷刑和死亡的威胁将沦为“难民”的失地农民逼进资本主义工厂，以种族灭绝、血腥的奴隶贩卖等为特征的殖民掠夺等非人化的事情，也就不足为奇了:只要对自己有利，就绝对可以害人；把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，自己的快乐是理所当然的，符合个人主义的道德伦理；人文主义主张人的回归和解放，珍视人的存在，但在绝对利己主义的支配下，并不妨碍人们被有组织、大规模地剥夺生命，实施残酷的新奴隶制。正因为如此，马克思直言不讳地指出:“资本来到这个世界，从头到脚，每一个毛孔都滴着血和肮脏的东西。”？①这样一种以社会制度为基础的生产方式在所谓的自由竞争阶段给人类社会历史带来了什么？？
一方面，它引起了生产力的空前发展。资本主义生产方式对生产的发展有巨大的推动作用。《生产党宣言》高度肯定了这一作用:“资产阶级在其不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，超过了以往所有世代所创造的全部生产力。”？(2)以机器生产代替手工生产，以工业文明代替农业文明，为自觉运用科技成果代替经验、激励科技进步创造了坚实的机制。这种情况有着深刻的制度根源。资本主义生产方式以实现资本增值为目的，因此必须“无限制地增加生产，为生产而生产，无条件地发展劳动社会的生产力”，因而有“无限制地发展生产力”的趋势。？(3)换句话说，为了实现个人财富的社会目标，资本主义生产方式实质上比以往任何一种社会生产方式都更有利于生产的发展:发展生产是资本增值的必由之路，随着竞争的激烈，千方百计发展生产是客观的必然选择。这个系统的驱动力和生产力，特别是科学技术本身的发展趋势相结合，必然导致生产力的大发展。1801 ~ 1851年，英国GDP增长125.6%；从1850到1870，英国工业总产值增长了近1倍，法国增长了2倍，美国增长了2.8倍，德国增长了3倍。？
但另一方面，资本主义生产方式具有造成巨大的、普遍的社会灾难的必然性。由于绝对的个人致富欲望和经济利己主义原则，由于绝对的经济自由主义，由于资本对劳动的绝对支配，由于资本追求利润几乎没有约束和限制，自由竞争阶段的资本主义崇尚效率，强调生产，经济行为被数量扩张的冲动所支配。技术成为制定价值标准和道德判断的基本依据，自由竞争得到了广泛的赞扬和保护。同时，崇尚正义的价值观受到压制，分配与生产发展脱节，财富在点上积累，贫困在面上蔓延，贫富差距悬殊，少数人依靠财富残酷奴役和剥削多数人，失业、饥饿、过劳、就业不足、压榨妇女和童工、愚昧无知、道德堕落和犯罪等社会弊病普遍存在。总之，资本依靠特定的社会制度及其在机器大生产体系中的特殊地位，使劳动者属于自己，劳动者的人格在无休止的繁重劳动和失业、贫困、饥饿等各种社会苦难中非人化。？
在这里，资本主义遇到了自己的历史悖论:对平等、自由、幸福和发展的人道主义追求导致了新的、前所未有和毫不掩饰的不平等。我们看到了弥漫于整个资本主义社会的贫富、贫富、经济发展与社会不发达、天堂与地狱的鲜明对比:经济发展的巨大成果并不为社会成员所享有，而是被少数人所垄断，大多数人被排斥在社会发展进程之外；多数人发展不足恰恰是少数人发展的条件，贫富共长；资本主义借助市场经济实现效率，却排斥公平，把剥削、压迫、不平等传遍全球。少数人的自由和发展是以大多数人的不自由和不发展为代价的。一极是财富的积累，一极是贫困的积累。社会的广大人口又一次陷入了异化状态。当然，这种异化有了新的社会历史内涵:资本绝对统治下的劳动异化，劳动者是机器的附属物，从而失去了自我。由此引发的不可调和的阶级对抗和斗争，必然导致资本主义陷入生存和发展的危机。？
正是资本主义社会现实的这种严重非理性，使得资本主义的“成长病”，即前所未有的社会灾难和激烈的阶级对抗，引起了人类思想的空前活跃和大分裂，导致资本主义社会内部日益发展的负面思考:资本主义作为一种新的制度，本应实现人类的普遍解放和价值，为什么却造成了普遍的社会不公和尖锐的社会对立？历史上启蒙运动投射出的理性之光被日益增长的疾病的阴霾所遮蔽，引起了人们对理性主义的深深怀疑。于是，人类的一些思维开始滑向主张打破资本对劳动的残酷统治、旨在实现新的“人的回归”的空想社会主义思想家的轨道，他们从痛斥资本主义发展的恶果出发，明确断言资本主义不是一种合理的制度，应该被理想的制度所取代，提出了以实现公平分配和人的发展为核心的新思维。马克思主义科学社会主义构建了一种全新的意识形态——社会主义意识形态。总之，社会主义意识形态源于资本主义意识形态的不合理性及其灾难性的社会现实，主张在人类整体意义上理解人类的解放、价值和自由，把社会制度的目标确立为人类的普遍幸福，从而把人类的* * *和富强作为制度建设的最高标准。？
第三，对自身基础的扬弃是资本主义的生存本能吗？
如前所述，资本主义意识形态导致的绝对“拜物教”，即绝对的资本崇拜和输赢的残酷社会生态，胜者得到一切，败者失去一切，必然导致社会的大断裂和对立成分的激烈对抗。作为资本主义社会强大的否定运动的理论表达，马克思主义应运而生。马克思、恩格斯、列宁根据当时资本主义不可避免的内部矛盾和动荡衰落的社会场景，包括抗议、罢工、起义和革命，特别是深刻的经济危机和世界大战，作出了“资本主义必然灭亡”、“社会主义必然胜利”、“帝国主义是社会主义革命的前夜”等著名结论。他们的论述深刻揭示了资本主义的历史局限性和人类走向美好社会的必然性，并为波澜壮阔的无产阶级革命，特别是俄国“十月革命”的胜利所证实。马克思主义作为一种活跃的社会力量，试图摧毁现存的社会制度，并在实践中取得了一定的成功，从而对整个资本主义制度的生存构成了巨大的现实威胁。但这只是来自资本主义社会上层建筑的压力，是基层积累的内部压力的一种表现和释放，集中体现在30年代的大危机中。资本主义面临着这样一个历史性的选择:要么死在日益增长的疾病的病床上，要么吞下苦口良药，为了生存而“改造自己”。这就导致了资本主义的大调整，可以说是出于资本主义生存的本能。始于大危机、完成于二战后的资本主义大调整，逻辑上演绎了资本主义的无数“新变化”。？
国家全面介入经济和社会生活，无论从制度上还是组织手段上，都是实现资本主义大调整的大好机会。凯恩斯主义主张国家对社会经济生活进行全面干预，成为指导调整的完整理论。凯恩斯主义对资本主义的某些弊端持否定态度，承认其制度和文化缺陷，提出了充满公平价值的“充分就业目标”，进而制定了一整套国家干预经济和社会生活的方法、政策和措施。“罗斯福新政”是重大调整的第一次尝试。战后，国家通过发展国家所有制、计划、宏观调控、限制垄断、环境保护等多种方式和手段，从表层到深层结构介入经济和社会的运行，在一定程度上制约了不顾一切追求利润或财富增长的行为动机。为了实现尽可能充分就业的社会目标，政府通过大幅度提高财政收入在国民生产总值中的比重，实施失业救济，建立广泛的收入保障体系，促进从摇篮到坟墓的“福利国家”，实现并体现了其逐步强调分配和社会公平的价值变革。在国家这些行为的支配和影响下，当代资本主义社会经济从产权到消费方式等各个领域、各个方面都发生了不同于自由竞争阶段的资本主义的各种巨大而深刻的变化。所有这些制度、组织架构、运营、操作的变化，都体现在文化上。焦点在于，与成长资本主义时期相比，无论是在个人还是社会，人都得到了越来越充分的肯定和尊重。正是战后资本主义的这些发展变化，保证了资本主义的延续和资本主义制度对生产力发展的适应性。？
总的来说，资本主义的大调整是基于对其意识形态的某种修正:建立在绝对个人主义和利己主义基础上的资本主义意识形态，在导致否定资本主义历史合理性的生存危机后，在自己的范围内被扬弃了；它的局部修正或演变，自然集中在如何看待个人、个人利益和个人自由这个资本主义意识形态的核心问题上。？
早在19年底，一些著名的资产阶级思想家，如英国牛津大学的格林教授，就反对边沁将个人与社会割裂开来，完全忽视和否认社会利益的存在，论证社会利益的存在，并试图将个人利益与社会利益统一起来，指出个人与他人是相互依存的，个人离开他人和社会不可能幸福；同时认为国家是共同利益的体现者，建立国家的目的是为了实现共同利益，因此国家应该介入经济和社会生活，成为“积极的国家”。20世纪，首先是英国伦敦大学教授霍布豪斯进一步批判古典自由主义“追求个人利益必然会给整个社会带来繁荣”的假设为“过度乐观”，认为19世纪的自由放任给社会带来了失业、低工资和疾病，摧残了年轻人，威胁了老年人，加剧了社会不平等，是对自由的扼杀。指出自由主义的核心与其说是个人权利，不如说是社会必要性，自由主要是社会利益问题。这种思想进一步发展了。20世纪70年代初，美国哈佛大学教授罗尔斯总结“正义”的话题，提出了两个著名的“正义原则”:一是平等自由原则，要求确保公民的平等和自由，使每个公民都能享有平等的政治权利；其次是机会平等和差别原则，既保证所有人机会平等，又承认社会经济不平等的现实，因而需要注意调整利益分配的差别，以改善受益最少者的处境。因此，它需要国家干预。在效率与公平的关系方面，西方思想家也分别提出了“公平优先”和“效率与公平的和谐关系”的明确命题。这种变化甚至影响到资本主义国家的宪法。比如德国的基本法，在宣布“保护财产权”之后，马上强调“财产权包含义务”，“财产权的使用应当有利于公共福利”。这一修改表明，资本主义为了维持其生存和发展，不得不注意调和绝对个人主义、利己主义和社会利益之间的矛盾，适当遏制极度崇尚效率和只注重“物的增长”的价值取向，逐渐重视基本价值中的公平原则，并逐渐注意解决“人的增长”问题。资本主义的所有新变化，包括福利国家、劳资协调和企业民主运动，都与此密切相关。？
20世纪80年代以来，资本主义的调整出现了一些新的趋势和内容，表现为对以前调整的某种逆向调整:针对政府过度干预、国有企业亏损、财政赤字、高负债、竞争力和私人积极性减弱、效率下降、过度消费和浪费等。、新自由主义经济学的兴起、里根革命和撒切尔主义的流行，以及国有企业私有化、减少社会福利支出等东西的形成。但是，这种逆向调整仍然是在资本主义意识形态不断自我修正的基础上进行的，并没有改变资本主义意识形态自我扬弃的历史进程:20世纪90年代中期，西方国家当局倡导并流行的“第三条道路”思潮，主张在自由放任、国家干预和福利国家之间寻找新的中间道路，其理论基础是强调权利与责任的统一。权利与义务、机会与责任的统一，个人与社会的统一，不能只讲个人的权利和机会，还要承担责任和义务，实现个人与他人、社会的相互依存和统一，从而形成“共同体”的概念。作为“第三条道路”的代表，英国首相布莱尔认为，“一个价值观强大的社会的核心部分是尊重他人，为对方承担责任，履行更多的义务”。？④“共同体”的概念表达的是相互的权利和义务，远高于狭隘的自私。它允许一个更开放，事实上，更合理的自我利益观。通过将个人置于社会中，而不是独立于社会之外，它认识到人们既需要竞争也需要合作。" ?⑤?
鉴于上述资本主义的新调整，应该如何看待资本主义的大调整及其意识形态的修正？首先，我们应该看到，资本主义的大调整和上述作为调整基础的资本主义意识形态的修正，确实引起了当代资本主义(所谓“新资本主义”)的许多重大变化，这些变化明显不同于现代资本主义(传统资本主义)。关键是国家积极干预经济和社会生活，把思想修正变成社会现实，大大缓解了传统资本主义的增长病和由此产生的生存危机，使资本主义进入了一个相对阶段。如果看不到这一方面，就容易犯教条主义的错误，把“新资本主义”等同于传统资本主义，把资本主义的进一步发展变化仅仅看作是对自己的绝对否定，而没有相对否定中的肯定和通过变化产生的某种“再生”能力；你会对资本主义的新变化感到困惑，进而在马克思主义对传统资本主义的一些判断和资本主义的现实之间产生困惑、动摇、怀疑甚至否定。？
其次，要看到，资本主义的大调整和作为调整基础的资本主义意识形态的修正，本质上是一种扬弃，既有保留，又有克服；它克服的是那些阻碍资本主义生存和发展的不恰当的方面。目的不是彻底“战胜”资本主义，而是为了保留而保留资本主义并战胜它。克服只是保留的一种手段和方式。保留才是这种扬弃的真正目的，也就是说，扬弃并没有超出资本主义本身的范围，仍然是在坚持个人致富这一最高原则的前提下进行的，只是修改了阻碍其整体作用的那部分意识形态。它没有改变资本主义的基本制度框架，只是在经济社会运行方式、实现制度目标的方式和手段以及利益关系的协调等方面发生了一些变化。“新资本主义”仍然是资本主义，但它只是出于生存的本能而发生了局部变化的资本主义。经过这种变化的资本主义并不能真正摆脱其意识形态造成的历史局限性。？
①《马克思恩格斯全集》，第23卷，第829页。？
②《马克思恩格斯选集》，第1卷，第256页。？
③《马克思恩格斯全集》，第25卷，第279页。？
(4) (5)《布莱尔:新不列颠》，世界知识出版社，第244页；255页。？
(作者是中央党校培训部副主任、教授。)