如何评价西方法兰克福学派的大众文化理论
一、法兰克福学派大众文化批判理论的时代和理论背景。
法兰克福学派的人民文化批判理论是在法西斯德国的特殊社会背景下诞生的。马尔库塞曾这样描述那个时代:“那是一个充满集权恐怖的时代:纳粹统治的力量达到顶峰，德国军队践踏法国，西方文明的价值观和标准要么与法西斯制度的现实相勾结，要么被法西斯制度的现实所取代。”正因如此，法兰克福学派对法西斯主义以人民的文化操纵人民的意识有着苦涩的感受和极度的反感。今天看来，很多悲观、极端、敌对的情绪化批判，都是他们在极其特殊的历史条件下对现实的极端反应。他们发现纳粹主义是用艺术和审美文化包装的东西来控制和操纵人们的思想，而不是像以前那样是赤裸裸的意识形态。
由于形势危险，法兰克福学院于1934年迁至纽约，法兰克福学派理论家流亡美国。在此期间，他们在美国进行了一系列的文化批判，对美国式的大众文化展开了激烈的批判。这主要是因为深受欧洲古典文化影响的法兰克福学派属于上流社会的文化保守主义和人文主义，本能地厌恶美国的大众文化。同时，美国大众文化的危机和人类的生存困境是客观存在的。大众文化变成了赚钱的手段和工具，不再受制于自由的创作本质和审美的精神需求，而趋向于迎合民众的需求和口味，走向平庸和媚俗。可以说，法兰克福学派的大众文化批判理论是在法西斯德国和消费主义美国这两种典型的社会环境中形成的。
二，法兰克福学派大众文化批判理论的主要内容
在了解这一理论的主要内容(或观点)之前，我们先来看看法兰克福学派对大众文化的理解和定义。马尔库塞和霍克·哈莫将大众文化概括为“积极文化”，其特征是通过给人们提供一个不同于现实世界的幻想精神世界来平复社会内心的对立和反叛欲望，通过在幻想中满足人们来美化和证明现存秩序，捍卫现实。阿多诺和霍克·哈莫将大众文化概括为“文化产业”，他们在《文化产业:作为大众欺骗的启蒙》中提出了文化产业的概念，是指借助现代科技手段大规模复制和传播商业化和非创造性文化产品，在推销文化商品的同时操纵公众意识的娱乐产业体系。法兰克福学派对文化产业持否定和批判的态度。大众文化批判理论深刻剖析了后现代文化工业的本质，指出了它对社会的负面影响。
首先，流行文化是一种技术文化和商业文化。现代西方社会是一个高度成熟的商业社会。商业化原则支配着所有的社会生产和分配制度，社会权力结构，甚至人们的观念。因此，法兰克福学派理论家认为，在资本主义商品制度的前提下，文化艺术已经与商业紧密结合，受价值规律支配，具有相同的商品形态和特征。更直接的说，文化艺术已经成为一种商品。这种批判根植于他们对艺术本质的独特理解，受欧洲古典主义的影响，他们认为艺术是一种理想化的、自由的、超现实的人类存在领域，它超越了琐碎的日常生计和被生存压力困扰的程式化、常规化的社会活动，成为一种创造性的人类存在方式。艺术是不同于现实世界的个体的、自由的、先验的精神存在，是一种否定现实世界中非自由因素的精神力量。
其次，大众文化是一种标准化的文化。由于资本主义文化市场对文化商品的需求日益增长，需要规范大众文化产品的大规模生产和大规模再生产。更重要的是，由于现代生产技术，尤其是大众传媒技术的快速发展，也使得文化产品的标准化和批量生产成为可能。这种标准化的文化带来了怎样的影响？法兰克福学派认为，艺术本质的丧失“就像工业产品的零件，流行文化的‘原材料’移到了文化生产线上”。标准化、模式化的文化生产线，首先设计出许多固定的标准剧情、人物、结构，然后毫不费力地大规模生产。这种标准化的文化艺术必然千篇一律，缺乏个性，其艺术价值之低可想而知。这就是标准化大生产带来的文化。准确的说，是制作而非创作。
第三，流行文化具有潜在的强制性。法兰克福学派认为，大众文化是一种“意识形态”。阿多诺指出，意识形态是纯粹的谎言，这种谎言不是直接说出来的，而是通过诱惑和磨炼——大众文化——表达出来的。它对人的操纵和欺骗，比早期统治相对粗暴的方式更加隐蔽和有效。它能安抚其受害者进入被动接受状态，使其不自觉地按照统治者的意愿行事。它使人民天真而固执地相信统治者所提倡的一切。人们显然生活在严酷的现实和对抗的世界里，他们抑郁焦虑。然而，流行文化却给人们展示了一种和谐快乐的假象。再者，大众文化是视听文化，是娱乐文化。视听文化提供了高密度的信息内容，使得接受者无法在有限的时间内进行有意识的信息整合和深层次的意义提取。观众被唤起的更多的是生理的、低级的心理反应，而不是深刻的思想和艺术感受，更谈不上对人生意义更深层次的探索和思考。这种美学追求并不被法兰克福学派所认可，因此也受到该学派的批判。
三、法兰克福学派大众文化批判理论的现实意义
法兰克福学派的大众文化批判理论包含着深厚的人文精神和尖锐的价值批判态度。他们对“文化艺术异化”这一百年话题的深刻洞察和批判，是历史的必然，也是历史的贡献。它以宏大的学术视野精辟地分析了大众文化与以媒介组织和媒介产品为代表的社会之间的关系。与过去相比，它只是从剥削、不平等、暴力统治等肉体强制的角度来理解和批判资本主义制度。
法兰克福学派对大众文化批判的意义显然不仅限于西方文化领域。法兰克福学派当年所揭露的大众文化的弊端，可以说不仅原封不动，而且愈演愈烈地变成了今天的消费社会、媒介社会、信息社会、电子社会。文化传媒正在当今世界创造一种新的话语——全球化话语。资本主义的全球文化扩张呈现蔓延趋势，形成了全球资本主义文化意识形态的扩张。以美国为首的西方发达国家创造了“霸权文化”，并向第三世界国家输出。在这样的大环境下，我们更需要关注法兰克福学派的批判价值。该学派对大众文化理论的批判给了我们足够的启示，对于我们思考现实文化问题，理性规范文化价值取向的意义不言而喻。
第四，法兰克福学派大众文化批判理论的局限性
尽管法兰克福学派的大众文化批判理论在当时和现在都有其重要的文化和历史意义，但不可否认的是，由于自身学术背景和学术视野的局限，在不断发展的社会现实下，该学派的理论也不可避免地存在一定的局限性。
首先，法兰克福学派对自身精英文化的坚持导致了另一种形式的文化霸权主义。法兰克福深受欧洲大陆古典文化的影响，在艺术上追求完美和超越，追求“春雪”。因此，在他们眼里，这种商业化、技术化、标准化、批量化的大众文化已经成了“下巴丽人”。法兰克福学派对大众文化的排斥表现出一种精英主义的文化态度，对大众文化的蔑视中有一种精英主义。
其次，片面否认资本主义大众文化的存在价值。由于他们的精英主义立场，他们没有意识到大众文化在很大程度上拉近了人们与文化艺术的距离，使得文化艺术不再是上流社会和精英阶层独享的盛宴。正是因为有了现代工业技术的支撑，大量的绘画、雕塑等艺术走出了博物馆，随着大量复制品的传播，进入了普通人的视野，使他们走近艺术成为可能，再加上大众传媒的传播，普通大众接收到了各种思想、潮流、观念等信息，无形中丰富了人们的思维。大众文化发展势头迅猛，显示出强大的生命力和活力。现代技术提供的日益完善的大众传媒，极大地促进了人类文化的普及，开阔了人们的知识视野，丰富了人们的文化生活，使大众文化的市场突破了狭隘地域的限制，形成了全球规模的文化市场。这些都是大众文化做出的贡献，但是这种贡献已经被法兰克福学派完全否定和抹杀了。
第三，过分强调受众的被动性，忽视受众的主观能动性。大众自身的认知能力、选择能力和判断能力决定了他们在接受机器时并不是完全被动的。大众文化为大众提供了一个身份定位，每个人都有权利根据自己的爱好和品味去欣赏自己喜欢的东西，而不考虑思想道德上的要求。大众文化让大众有了比过去任何历史时代都多得多的选择，实际上拥有了更多的主动权。它并不像法兰克福学派所描述的那样完全被这种“意识形态”所强迫接受，而是被完全而温和地控制着。
第四，网络时代的特征也对法兰克福学派的理论提出了挑战。借助这种多媒体功能，互联网可以实现平面媒体和电子媒体的融合，在很大程度上弥补各自的不足。网络文本以“超文本”的形式出现，进一步强化了读者的主体地位。再者，互联网不仅直接使用文字，还赋予了视听阅读文字的特性。因为网络节目是“点播式”的，观众可以根据自己的需求和兴趣选择各种节目，还可以调整节目的播出状态。与传统电子媒体中被“说话者”控制的状态相比，受众的独立空间无疑得到了极大的拓展。此外，双向互联网有助于丰富文化反馈。互联网的多媒体性质将电话简单的人际互动发展为复杂的大众传播，鼓励越来越多彼此认识或陌生的人自由参与谈话，这不仅使个体话语层出不穷，也意味着这些个体话语也可以成为民主的建设性力量。这些都预示着法兰克福学派对传统大众传媒的大众文化批判理论将在很大程度上在网络时代被改写。
从对法兰克福学派大众文化批判理论的简单分析可以认为，在进入文化工业时代的社会背景下，如何建立一个健康的、充满活力的、能满足时代经济要求的、具有艺术水准的大众文化市场，如何因势利导地引导大众文化，已经成为广大文化建设者必须认真思考的问题。