为什么说“古希腊罗马创造的古典文化是西方文明的源头”?

古希腊罗马之所以是西方文明的源头,是因为现代西方哲学(古希腊哲学)、文化(古希腊戏剧)、艺术(古希腊雕塑)、科学(古希腊科学)、政治(雅典民主)、法律(古罗马法)、宗教(基督教)等各个方面都深受古希腊罗马的影响。没有古希腊罗马的这些成就,就没有现代西方文明。

在西方传统中,人们习惯把西方文化(文明)称为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有三个来源:

1,以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明,发展为后来的科学传统;

2.古希伯来文明和犹太教,源于对上帝的敬畏,引发了宗教原罪的观念;

3.古罗马的法律文明发展成为现代法律观念。这三种文明都概括在基督教里,以宗教信仰的形式在西方构建了一个庞大的文化体系。

希腊文化、罗马文化和基督教文化的内在联系和本质区别。

罗马文化和希腊文化之间存在传承关系,主要表现在两大方面。一个是关于希腊古典哲学的传承。同时,因为古希腊的那部分自然科学是包含在古希腊哲学中的,所以罗马文化也继承了这部分自然科学。

另一方面,它完全继承了古希腊的宗教,是多神教。所以在基督教出现之前,罗马也是一个多神教。

古希腊的政治制度没有被古罗马继承。希腊实行民主制度,罗马实行高度集权的政治制度。这是希腊和罗马的本质区别。

基督教文化和罗马文化也有传承关系。其中,基督教文化主要继承了罗马文化中的哲学和自然科学,并对耶稣创立的基督教进行了改造,使基督教从国教上升为世界性宗教。在基督教历史上,公认是保罗完成了这部著作。

罗马文化和基督教文化还是有一些区别的。一是宗教内容的变化。罗马文化曾经是多神教,后来吸收了基督教之后变成了基督教一神教。这是从多神教向一神教的过渡。一些西方社会学家据此认为,罗马帝国从多神教向一神教的转变具有本质意义,因为一神教是宗教的最高阶段。当然,并不是所有的学者都认同这个观点。

另一个是在政治体制上。在罗马文化中,基督教会是由罗马帝国的皇帝决定的,他对教会拥有至高无上的权威。在基督教文化中,国王登基要得到教会的同意,甚至在一段时间内,国王的选择都是由教会决定的。

古希腊罗马的继承与发展

摘要:古希腊和古罗马是西方文化的摇篮,在文化和艺术史上都给我们留下了不可逾越的高度。其中,古希腊文化是罗马文化的源头,罗马文化在此基础上不断发展创新,创造了许多独特的文化、艺术理念和杰作。

经济发展模式

希腊由大陆半岛和散布在爱琴海和地中海的一些小岛组成。它三面环海,只有北面与陆地相连,属温和的海洋性气候,丘陵多,平原少。正是因为这样的地理条件,其农业难以发展。为了生存,希腊人学会了与其他地区交换农产品,并逐渐在地中海地区形成了繁荣的贸易交换。罗马的环境和希腊相似。它位于现在的意大利半岛,是一个丘陵和沼泽地区。所以农业不是很发达。但是罗马解决这个问题的方法不是像希腊那样通过自由贸易和物物交换。它用的是血腥的方式——侵略扩张。为了满足罗马帝国对食物和财富日益增长的需求,罗马人选择了不断入侵。依靠强大的军队和武器,罗马从台伯河畔的一个不起眼的小镇一跃成为统治200万平方英里的帝国中心。每天都有数百艘船只和车辆通过码头和道路抵达罗马,带来从世界各地掠夺的黄金、白银、珠宝、谷物和粮食。同时,随着罗马帝国的不断扩张,这些物资的消耗急剧增加,反过来又导致了罗马帝国的持续扩张,从而形成了恶性循环,这种循环伴随着罗马帝国的始终。相比之下,为了抵御恶劣多变的海上环境,希腊发展出了相互合作的良性竞争模式。而且,后者已经渗透到当代西方人的精神领域。此外,希腊的经济发展主要依靠商人进行的海外和地区贸易以及当地农民的耕作。希腊城邦的奴隶数量比罗马少得多。经过多年的战争,罗马带来了财富和大量的奴隶。这些奴隶广泛分布在大多数行业,如采矿、冶金、航海、铺路和建造大型建筑。可以说古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。

总的来说,希腊和罗马的经济发展走了完全不同的道路,体现了两种完全不同的理念,对后来西方国家的经济发展产生了深远的影响。只要对历史稍有了解的人都知道,西方国家基本上都经历了这两个阶段,比如新欧洲帝国向非洲和美洲的海外扩张,以及奴隶贸易,这不过是罗马形式的另一个版本,而同时期各国间广泛存在的贸易往来则是希腊式的再现。

政治和民主

说到民主,我们会想到当代西方的“人权”社会,但民主这个词最早出现在古希腊的雅典。希腊民主政治,一方面把民主给了成百上千的人,另一方面又剥夺了成千上万的奴隶和自由民参政的权利。当时希腊民主的本质是:多数人的统治;法律面前人人平等;个人生活自由。虽然此时的民主带有很强的阶级性,只是针对公民的民主,但在几千年前,这种观点已经远远超越了其所处的时代。和我们这个时代的民主相比,我觉得它们的内涵是一样的。虽然当代西方政界口口声声说“人人平等,人权有保障”,但这种民主真的存在吗?比如美国,它的政治仍然掌握在少数有钱有势的大资本家手中,体现在外表上就是它资助的“民主”的代言人——美国总统。中下层的公民仍然经常被政客在“民主”的假象中玩弄。从这个意义上说,它的民主与古希腊的民主是完全一致的。

古罗马早期的政治制度是模仿希腊的。后期从奥古斯都·凯撒开始,“民主”不复存在,转为绝对君主制,直至灭亡。罗马人最大的贡献是立法。在贵族和穷人激烈的矛盾和斗争过程中,产生了第一部成文法律《十二铜表法》。这部法律虽然还是维护了贵族和上层阶级的利益,但在当时是文明的一大进步。之后,民法、民法、民权法相继产生,奠定了西方法律体系的雏形。尤其是《民权法》中“公民的私有财产神圣不可侵犯”的规定,成为后来西方法律的永恒主题。

宗教和艺术

罗马诗人贺拉斯曾唱到:“希腊被俘虏了,被俘虏的希腊俘虏了野蛮的胜利者,文学艺术搬进了一个孤独的地方。”的确,早期的罗马文化几乎是对希腊的纯粹继承和模仿,这在神话和宗教中都有所体现。比如神话中的罗马神,几乎就是希腊神话的翻版。希腊大地女神得墨忒耳变成了罗马山谷之神塞利斯;众神之王宙斯变成了朱庇特;赫拉变成了朱诺;爱与美的女神阿佛洛狄忒变成了维纳斯,这一切不胜枚举。随着罗马帝国的不断扩张,外来宗教四处传播,其中以公元40年左右出现在罗马的基督教影响最大。从它的出现,基督教迅速在整个罗马帝国兴起。此时的帝国皇帝出于统治的需要,急需一种精神舆论来约束人们的思想,于是在末代皇帝教区时代,基督教被定为罗马的国教,开启了欧洲基督教时代,直到今天,基督教还被视为西方的广大地区。

在教育上,罗马人发扬了希腊人的“书院”教育,创造了一系列非常健全的教育制度。包括初等教育和高等教育。这种制度延续至今,成为各国教育的主体。值得一提的是,罗马的高等教育,当时叫“高等学府”,是现代大学的前身。它强调道德教育,指出“教师不仅要有渊博的知识,而且要在生活中成为学生的榜样”。这种德才兼备的教书育人思想被后人继承。

在艺术领域,表现为建筑、雕塑等固化的艺术,也表现为文学。古希腊和罗马的建筑风格截然不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出:“希腊主义=美好的时代,象征着在激情中沉思和休息;Romanesque =武力和奢侈的时代。”如果说欣赏希腊建筑就像是在听一首和平而优美的小夜曲,处处激发你最深层的思考和想象,那么古罗马建筑更像是一首壮丽的交响乐。如果说古希腊的建筑是精致的、连绵不断的,那么古罗马的建筑就是一场壮丽的聚会。希腊建筑最具代表性的是神庙。它一般由大理石制成,由各种石柱支撑。古朴典雅,从后世流传下来的帕台农神庙和卫城的风格就可以看出来。古罗马的建筑是继承和吸收了希腊风格,逐渐发展起来的。起初,罗马人的建筑多采用圆形拱门和圆顶,他们的庙宇建筑多采用科林斯柱式。比如著名的罗马万神殿,是一座极其庄严宏伟的巨大建筑,建于公元前27年屋大维时代。整个殿体是一个巨大的鼓形建筑风格,上面是金光闪闪的穹顶,里面是琳琅满目的浮雕,同样雄伟壮观。古希腊罗马建筑对后来的西方建筑影响深远。尤其是文艺复兴时期,掀起了一股模仿古典时期的巨大浪潮。这时出现了大量仿古风格的建筑,如:以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂;古典柱式的鲁塞拉大厦;结合了圆顶和圆柱的圣彼得大教堂。

此外,在文学、雕塑、自然科学等方面,古希腊罗马文明也为后世西方文学艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力。

在古埃及文明呈现衰落趋势的时候,两河流域的美索不达米亚已经发展成为人类的第二个文明中心——古巴比伦文明。随后,一个自称赫楞人的印欧民族部落从美索不达米亚来到爱琴海。他们是古希腊人的祖先。公元前11世纪,希腊人入侵特洛伊,欧洲的历史开始了。马其顿人腓力征服了希腊城邦,却没有完成振兴希腊的大业,于是他的儿子亚历山大踏上了征途。他把希腊的版图几乎画遍了已知的世界。如果没有喜马拉雅山的阻碍,天知道他会和震惊世界的战国七雄讲多少故事。然而,亚历山大也英年早逝,他的帝国分崩离析。当罗马人从希腊得到文明之火的时候,他们也带走了所有这些遗产。

希腊所有优秀的港口都面向东方,因为爱琴海是世界的中心。在亚平宁半岛西侧,另一个印欧人种逐渐发展起来。希腊人后来开始用他们制作毛衣,得知他们是罗马人。罗马人不仅从希腊人那里学到了贸易,还学到了文字、神话传说等一切文明,并发展为拉丁和罗马神话。但是他们不喜欢希腊的政治制度。后来罗马通过与迦太基的战斗不知不觉征服了世界。罗马帝国经过凯撒、屋大维的辉煌,最终被基督教、匈奴等北方少数民族打败。

辉煌的古希腊文明和古罗马文明都诞生在地中海沿岸。黎巴嫩有腓尼基文明,地中海周边有北非和小亚细亚文明。这方面的历史事例典型地说明了人类是如何一步步破坏自己的生存环境的。

腓尼基陆地位于海边,由狭长的沿海平原和与之平行的狭长丘陵地带组成。这里土壤肥沃,雨量充沛,草原和森林郁郁葱葱,黎巴嫩的雪松世界闻名,自然条件优越。有利的地形阻止了好战的内陆部落的入侵;它为腓尼基人提供了可靠的保护;另一方面也阻碍了他们向内陆发展,发展到地中海的“蓝色文明”由此诞生。腓尼基人很早就发现遍布他们国家的木材是畅销商品,对埃及和两河流域的文明人来说更是弥足珍贵,于是木材贸易开始盛行。从公元前8世纪到公元前6世纪,腓尼基人度过了他们的黄金时代,但这种繁荣有着明显的局限性,因为它依赖于海上力量保护下的木材交易。随着林地的迅速减少和公元前480年希腊舰队成为海上霸主,腓尼基文明走向衰落。

在希腊,第一次大规模的破坏发生在公元前680年,因为人口的增长和居住区的扩大造成了耕地的减少和土地生产力的下降。然后希腊人为了减轻大陆的人口压力,开始了他们的殖民政策。虽然希腊人从自己的教训中痛苦地认识到保护土壤极其重要,使用肥料可以保持土地的肥力,改善土壤的结构,平台可以防止水土流失,等等;从公元前590年开始,历代统治者为了恢复土地的生产力,号召人们种植橄榄树,修建梯田,采取了一系列措施保护环境,鼓励生产,但人口增长的压力如此之大,以至于公元前339年伯罗奔尼撒战争后,没有人能阻止希腊文明的衰落。

几个世纪后,古罗马也出现了同样的问题。人口的增长造成植被的破坏、水土流失和洪水泛滥,这些都使肥沃的表土被带入河流并沉积在河口,繁荣的城市一个接一个消失在沼泽和荒野中。斯托姆港,曾经是古罗马的主要港口,在公元前1世纪完全被泥沙淤积,整个城市变成了一望无际的沼泽。疟疾的流行使得这座城市直到9世纪都无人居住。公元前200年有16个繁华的城镇,在公元200年左右成为著名的庞廷沼泽。环境的恶化也因此对辉煌的古罗马文明造成了毁灭性的打击。

地中海地区各国的文明兴衰非常相似:起初,文明兴起于大自然漫长岁月创造的肥沃土地上,并持续进步了几个世纪;当越来越多的土地变成可耕地,或者土地上原有的森林和草地被破坏时,侵蚀就开始剥离生产性的表土;然后连续种植和渗透淋溶消耗了大量作物生长所需的矿质养分。于是,土地的生产力开始下降,土地的繁荣程度也开始下降。在这个历史过程中,一些国家通过征服和掠夺邻国的土地和其他资源来维持繁荣。但这种治标不治本的办法只能延长存活的时间,却无法避免其最终的衰落。古罗马和希腊文明的中心永远北移。

哲学是一种思维方式。因此,哲学是一种思维方式。人类历史上出现过各种各样的思维方式,也就是说,出现过许多不同的思维方式。西方哲学和中国古代哲学是两种重要的思维方式。

西方哲学之路起源于古代小亚细亚和雅典。随着历史的变迁,在完成了古希腊的历程后,又延伸到了古今欧洲各国和北美。这是一种理性主义者的思维方式,因为他们的思维方式是理性的、逻辑的。中国古代哲学始于先秦时期,在后世的发展过程中,逐渐形成了以儒释道为主流的思想流派。我们都知道,这是一种直觉的方式,因为这些思想家的思维方式是直觉或者理解。

然而,除了上述两条思想路径之外,在古代希伯来文明中还出现了另一条路径,这就是犹太哲学。这是一种奇怪的思维方式。它起源于耶路撒冷,地理上属于东方但靠近西方,位于东西方之间的中间地带——中东。但后来的历史神奇地使其从中东向欧洲推进,在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地找到了一条新路。菲洛、萨阿迪、哈里维、迈蒙尼德、格森尼德、克莱斯卡、门德尔松、科恩、罗森茨韦格、布伯、海舍尔、卡普兰、列维纳斯都是这条思想道路上的杰出哲学家。它之所以成为一种新的方式,是因为它是一种新的哲学,既不同于理性主义,也不同于中国的直觉或神秘主义哲学,而是一种理性与信仰相结合的新哲学。毫无疑问,这样的哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该具有积极的意义。到目前为止,犹太哲学在中国还没有得到广泛的理解和认同,其价值和意义还没有显示出来。