乾坤两卦的各自含义及对我们的启示。
孔子是第一个发现"易"的形而上价值的人，他的思想可以在《说文解字》中找到，其中许多思想充分发挥了"感坤"的哲学思想。之前《内聚传》中所谓的“形而上之道”，指的是感官经验范围之外的普遍原理。就像老子说的，看不到就听不到，得不到“天下之望”。这一抽象的形而上学原则在经验上适用于所有事实，并且不违背经验；理性上符合思想原理，但有其一致性。《易经》的作者可能没有意识到玄学的《易经》有这些特点，他也无意建立一套玄学。但《易经》涉及宇宙最普遍的原理、价值谱的命题、人在天地之间的地位，使其成为形而上的瑰宝。这个“易”到底是什么意思？孔子曾说“人生之谓易”，意思是宇宙中有一个最普遍的现象，就是万物不断推陈出新，这就是易。如果把“易”理解为“变”和“创”，那么“干坤”的作用就意义重大。？
我们可以想象，对于古人来说，高高在上，仰望天空，俯视大地，用“乾坤”象征天地，是天经地义的。但是这个世界是极其具体和有限的。怎么可能成为玄学的普遍原理？如前所述，孔子认为《易》不仅仅是一部占卜之书，其中包含着“道义”。但如果这种“仁义”仅限于道德伦理之事，再以人事推天，就难免“知人不知天”。换句话说，将自然想象拟人化，既不符合自然事实，也必然来自人类的主观偏见，无法推导出“米伦天地”的普遍规律。为了解决这一困难，孔子认为《易》中的“道德义”不仅涉及道德伦理，而且涉及宇宙是自然创造的事实，从而发展了一种系统的形而上学理论。《内聚传》对此的论述较多，内涵复杂。其本质是以“天地干坤”为“易道之场”，蕴含着一种普世的价值体系。例如，《内聚传》开篇就有明确的表述:
天地卑微，干坤定。卑而高，以陈，高而低。动静皆有，刚柔相断。方(或“人”的错误)物以类聚，物以类聚，吉凶皆生。在自然界中，它在地下成形，变化可见。
这里的“天”是指特定的时间，“地”是指特定的空间，“乾坤”分别象征着天和地的功能。天空有高有低，这是自然界最直接可见的现象。在这个时空域中，一切事物都被庄严地罗列出来，价值就在其中，形成了从高到低的价值论层级。易卦静于阴，动于阳，其决刚柔并济。干卦全由阳爻组成，阳爻纯刚，坤爻全由阴爻组成，阴爻纯刚。而人们聚集在一起组成一个社会，不同种类的东西也是成群的。因为社区，所以有人情，因为人情，所以有幸灾乐祸、后悔莫及的现象。简而言之，自然变化(即“易”)出现在天空的不同天象中。日月运行是寒暑，是时间规律。大地出现在不同的地形，山川肥沃，是天时地利人和。所有的自然变化都发生在天地之间，也就是时间和空间。在自然创造的过程中，宇宙万物都获得了自己的特性，也在永恒的、普遍的价值体系中获得了自己的位置，进而产生了各种好运与遗憾的相遇，这也是最常见的生命现象。正如方东美先生所看到的，易经可以说是一个贯穿宇宙论、本体论和价值论的哲学体系，孔子在掌握了这一哲学体系之后，不禁对其产生了敬佩之情。
子曰:“易乎！傅仪是圣人，所以崇德，事业广。懂得尊礼谦让，懂得敬天谦让。天地有位，行之易。”？
孔子对“易”的推崇是极其崇高和博大的，圣人也因之崇德、广业。这里的“知行合一”可能是“以德尊人”的错误，否则无法呼应前文。圣贤道德高尚，但行为谦逊是出于礼貌。(第176页)[1]崇高仿天，卑微仿地。天地各得其所，“易”可以发挥作用。再次重申:
易与天地相合，故能明天地之道。抬头看天文，低头看地理，就是你知道秘密的原因。
易道的变化与天地相合，所以它能涵盖天地的作用和功能。仰望天体的运动，俯瞰大地的自然，可以知道昼夜交替、寒暑交替的自然变化。方东美先生认为这种“天地之道”就是“生命”。(第133页)[2]？再来:？
干坤易邪！干坤在一列，但是很容易站在他们中间。干坤毁，很容易看出来。如果容易隐形，就会干涸或者几乎停止。？
“天地干坤”才是变化之所在！“天地”是一个时空域，“乾坤”是它的作用。《干坤》安排得有条不紊，所有的变化都毁在其中。失去了天地，就失去了时空的功能，就无法知道变化。相反，时间和空间的作用表现在变化的发生上。如果没有变化，那么“天地”就不会存在。《内聚传》中的这句话具有很高的哲学价值。宇宙的创造与时空结构有着密不可分的关系。正如程世全先生曾经指出的，天地为体，干坤为用。实体功能不可分，即体即用，体只用。时间和空间密不可分，但各显其能。(第149页)[1]所以没有独立于变化的时间和空间，也没有独立于时间和空间的变化。“干”是时间，“坤”是空间，这在《内聚传》中也可以看到。夫干，静也专，动也直，以大命为基础。文静的傅昆也是动态的，这是基于他的知识面广。浩瀚宇宙配天地，灵活四季，阴阳正气配日月，朴向善配德行。
“干”是一个时间函数，具体到静止的某个瞬间，一个时间序列(time？系列)是宇宙创造的开始。“坤”作为一种空间功能，静止时包容万物，发挥作用时扩张。它没有边界，所以它能丰富万物。这与占卜《颛顼》无关:“伟大的是甘源！从万料始，是天之统”和坤卦的《传》说“尽坤元！万物皆生，却是同一个意思。方东美先生分析说，“甘源”指的是天道作为“立国之本”，而“坤元”指的是地道作为“平道之本”。《通天隧道》的成功让《甘源》的原创得以延续，《坤元》的成功则丰富了一切。(Page 291) [2]“甘源”代表“大寿之德”，“坤元”代表“大寿之德”。天地汇聚，所以绝大多数都是有备而来。(第160页)[3]？因此，可以说，浩瀚是天地的特性，灵活是四季的特性，阴是月亮，阳是太阳，“”起着美丽的作用，这是大自然提供的最高价值。”简毅”意味着时间和空间。例如，《内聚传》说:
向人们展示如何做是很容易的。傅昆，？然而，这很简单。？
老公，世界最健康。美德总是容易知道风险。傅昆，天下最顺，德永远单纯知抗。
？这里“易”是“干”的意思，“简”是“坤”的意思。“易”不仅是一个变化，而且以“时间”为其本质，所以“做”是时间的功能，所以它显示了易道的变化。至于“简”，偶尔“坤”是空间的功能，所以展示空间是无边无际的。程世全先生曾指出“笃定地做”是时间的作用。NFD30？但是，“说话空间的效果。参见程世全《易学新探》，第152页。在世界上，人之所以有危险，是因为处在时空的情境中。汉末郑康成在《易经》中说“易有三义:简毅一义，易有二义，三义不易。”之后，“简毅”往往被解释为简单易行。但“易”是圣人，深入研究他们，简单易行。只有将“简毅”解释为“时间和空间”，才能符合“一”的本义。这样，我们可以对《内聚传》中的这段话有另一种理解:
从头开始，就能有所成就。行易知，坤简单。容易的容易知道，简单的容易跟随。易知则有亲戚(“亲戚”要“新”)，易从则有功德。有亲戚可以长久，有功德可以伟大。圣人之德可以长久，圣人之业可以伟大。容易简化，但世界是有意义的。世界是合理的，也是其中之一。
“天”是宇宙创造的开始，“地”则承载一切。“天”的作用是以变化来认识的，而“地”的作用是以空间坐标的时间来看的。时间的作用是从变化中得知的，而空间是跟随时间的。从时间的变化中可以发现，宇宙万物都是在时间的流动中不断更新的。从空间到时间，我们可以发现万物滋生，空间的作用是无穷的。不断的更新才能长久，不断的扩张才知道它的广阔。能长久是圣人之德，能宽广是圣人之业。人如果能把握时间和空间，就能把握自然的原理。如果你能掌握自然的原理，你就能参与宇宙的创造。？
因此，我们可以看到《相干传》中“干坤”的含义。一是以“天地为体，乾坤为用”，“乾坤”为时，“坤”为空；第二，“干坤”是一个不可分割的整体，不可分割，空间必须与时间相匹配；再次，易与干坤不可分，干坤在一列，易在其中。换句话说，创作必须以时间和空间为场所。没有时间和空间，根本不会有创造。有鉴于此，方东美先生认为《易经》中的核心概念是“时间”，关键在于什么是“时间”？他说:？
为事物盖时间，语言的本质在于变化；说法语，然后传下去，然后继续；语言的效力是无穷的，它会持续很久，走向无穷。.....时间是无穷的，无尽的，万物是一体的...是教育宇宙过程中的理性秩序。时间的动态显示顺序，在于旧的消灭，新的诞生的瞬间。在相对的力量下，你得到的要比失去的多，所以说时间的变化是走向永恒的一步。永恒的，连续的，长久的，永恒的。逝者未去，后继者已到，这是永恒的。.....责任是原因。在时间动力学的规范关系中，易经哲学给予宇宙和天堂一种准平衡，使我们能够理解世界的方式和秩序。(第290页)[2]
这可以说是方东美先生对“易有三义”的独特看法:所谓“易”，是指时间前后流动，没有间断；所谓“难”，指的是长久永恒的宇宙秩序；所谓“易简化”是指它的功能无穷无尽。冬梅先生在《情感与生命之美》一文中提到“易有四义”(除了易简化、易变化、难交易):“时间的真理在于变化，时间的秩序才会顺畅，时间的效力才会长久。没有生化变化，不变的健康叫变化。换成演讲稿，你也换，你拿新的。转运无穷，人脉相连。都说话也交了，交了就继续。失去之后需要很长时间才能恢复。时间久了，文字积累，积累的人会改变，会受益。时间的变化在一瞬间逐渐消失，它的成功也毁了，所以它是可怜的。穷则能改，屈则信，强则不困，义则不困，生生不息。”对于时间的可变性(替代)、变化、不停、革命、创新、消失、循环、延续、继承，对持续、永久、积累、增加、过渡、毁灭、枯竭、创造的描述都是极端的。值得反复琢磨。参见方东美《生活的美德》第133页。根据这种时间观，冬梅先生曾经列举了一些形而上的原则，如绕行原则、生活和教育原则等。(第115-116页)【4】其中，人生道理有五层含义，一是教养是先天的；第二，开放事物进入商业；第三，创新无止境；第四，变化有几种含义；第五，天长地久。(第152页)[2](第127-129页)[5]都描述了“时间”在自然创造中的各种表现形式:产生、开始、创造、变化等等。这些原理表明，宇宙的客观秩序是由于时间(干元素)的创造作用，生在这个创造宇宙中的人，只有充满创造精神，才能“以德配天地”。从这个角度出发，冬梅先生说易经表现的是“儒家玄学”，以宇宙自然为创新的巨大生命力，以至善为至尊人格，以相对价值为篇章，以至善为重点。在这个儒家形而上学中，“宇宙”是一个基于时间和生生不息的创造过程，“人”是一个教育和实践完美的“时间人”，这就是儒家的“人本主义”。(第289—293页)[2]。
方东美先生认为《易》对“时”的重视与西方传统思想大相径庭。(第161-166页)[3]古希腊哲学家巴门尼德、苏格拉底、柏拉图都不重视“时间”，甚至排斥“时间”，只有赫拉克里特斯和亚里士多德谈到了宇宙的变化。然而，亚里士多德一谈到变化，就把它变成永恒的现在。方东美先生似乎没有说清楚。事实上，亚里士多德承认宇宙万物总是在变化和生成的，而这种变化是朝着既定的目的，以便完全实现它。这种“完全的实现”或者冬梅先生所说的“永恒的当下”。后来很多西方思想家都没能摆脱这种刻板印象。借用罗素的话，他们甚至认为:“理解时间的不成熟是通往智慧的大门。”笛卡尔提出了一个坐标系来安排宇宙的存在。牛顿的经典物理学关注的是物质和空间，而康德的哲学是以牛顿物理学为基础的。他们不明白“时间”的重要性。笛卡尔把空间的延伸看作是物质的本质，最重要的是物体的长、宽、高的物理度量。时间在他的坐标系中没有位置。牛顿把一度的绝对时间和三度的绝对空间作为宇宙的基本框架，但那个时间是物理度量和数学时间。康德采纳了牛顿的时间观，认为时间序列是数学化的，但这个时间序列是出于意识的先验形式，而不是自然结构。更关注时间的现代哲学家可以说是黑格尔，他在历史哲学和精神现象学中强调了时间的重要性。但他和亚里士多德一样，把复杂的时间分成时间点，集中在当下，认为过去不重要，未来也不重要。真正重要的是现在。所以，冬梅先生认为，在柏格森和怀特海之前，西方思想家并不了解时间的重要性。黑格尔认为康德“空间化”了时间，而他认为时间不能用数学方法测量和空间化。时间是生命的形式(观念的存在)，只有直观才能获得。其实存在是高于空间的。虽然他比以前的哲学家更重视时间，肯定自然是一个创造的过程，但他沿袭了亚里士多德的目的论，将其转化为绝对唯心主义，使时间失去了其在哲学绝对性中的重要性。《易》中的“时间观”虽然没有详细阐述与西方思想的比较，但却勾勒出了一个重要的研究方向。？
程世全先生也有类似的观点。他认为有“强调时间的哲学”和“不强调时间的哲学”。“强调时间的哲学”要么视时间为创造之源，要么视时间为毁灭之源。在西方哲学传统中，古希腊毕达哥拉斯学派重视空间和数量，宇宙的构型和运动必须以一定的比例为基础，这就是自然数学化的起源。苏格拉底视感知世界为无常，柏拉图视现世为永恒理性的模仿，可见他们对“时间”的贬低。几乎和笛卡尔一样把宇宙看成一个漫无目的的物质机器，而牛顿则把时空看成一个绝对独立的物理框架。机械论认为，时间是“可逆的”，对其中的物体没有任何影响。都是“不注重时间的哲学”。“不关注时间的哲学”要么把时间空间化，把时间作为测量框架，要么把时间作为心理功能，根本不存在。柏格森对此进行了正确的批评。科学家认为宇宙是平衡的，同质的，所以他们量化了时间。这种方法完全忽略了宇宙是异质的和不均匀的这一事实。(第31-42页)[6]这种情况是在《热力学第二定律》(时间？Arrow)，虽然略有改进，但“熵”的概念使得宇宙随着时间的推移趋于毁灭。这可以说是一种将时间视为毁灭深渊的“强调时间的哲学”。根据“机械论”，在封闭系统中，质量和能量的守恒和交换以及物体的运动是“可逆过程”。但根据热力学第二定律，“热能”在封闭或孤立的系统中会发生不可逆的变化，较热的部分会向较冷的部分耗散能量，直到系统温度达到平衡。耗散力使热能分离，使原本处于平衡状态的系统趋于无序，即所谓的“熵”。所以“时间”在“机制”上没有具体的方向，无论过去还是未来，物体遵循的物理规律都是一样的。但在“热力学第二定律”中，时间就像箭头，是有一定方向的。热能只能往更冷的方向散，有序只能导致混乱。所以根据这个规律，宇宙作为一个封闭的系统，会随着时间趋向于“热寂”，也就是最大程度的混沌。这可以说是一种将时间视为毁灭深渊的“强调时间的哲学”。另一方面，20世纪物理学的新发现，爱因斯坦的时空相对论，麦克斯韦的电磁场理论，量子物理，动摇了经典物理学的“时间观”。现代物理学的时间观正朝着与易时间观相似的方向发展。石全先生总结了其要义，提出了与之相关的四个哲学概念:“身体与功能是唯一的”、“时空一体”、“旁路相关”。和“创意有机”。？
首先，《易》以“天地为体，乾坤为用”，体和用都是独一无二的。在古代彝族学者的心目中，自然不是由物质构成的大机器，而是受宇宙时空功能启发的创造场。我们可以说，我们以物质机械为体，以创造和进化为目的，但我们绝不能以偏概全，忽略了时空，尤其是时间，是有其作用的。其次，“易”是“干坤”的结合，是时空的融合，类似爱因斯坦的空间？时间连续体的概念)是一致的。只是易强调空间必须与时间匹配，时间是最重要的，而爱因斯坦仍然以时间和空间作为物理测量的框架。在他的理论中，时间仍然是空间化的。第三，《易经》以乾坤二卦为其极，实为三十二对六十四卦，每一对都是阴阳满满，两边相连。可以说，在古代易学者看来，自然之物都是“旁通相关”，相辅相成的。而量子理论发现基本粒子同时具有粒子和波二象性(粒子？Waves duality)，排除了光学波动论和粒子论之争，使两者在性质上形成了对比互补，这与古代易学者的想法颇为一致。1947年，丹麦物理学家尼尔斯·玻尔曾选择“太极图”作为他的骑士徽章，因为他认为“太极图”中的阴阳互补相是中国人在自然界中展示“互补原理”的最早证据。参见程世全《易学新探》(109页)；约翰·惠勒和沃伊切赫·祖雷克(编辑。),?量子理论与测量？(新泽西普林斯顿:普林斯顿大学出版社，1983)。最后，“易”以“乾坤在位，易在其中”把宇宙看作一个创造和生命的过程。这种“创造是有机的”的观念，不应受制于机械的因果法则，所以古代易学者更注重机遇和变化的可能性。虽然爱因斯坦的相对论是一种“确定性力学”，但量子物理是一种“概率/统计力学”。在粒子世界中，物质不能说在任何地方都是固定的，而只是表现出存在的倾向。事件的发生只能说有发生的趋势，不能说一定会发生。此外，海森堡提出了“测不准原理”，否认粒子运动的速度和位置可以同时测量。所以在微观宇宙中，机械决定论不得不被概率论所取代。以上可参阅《易学新探》中收录的程世全的《易的概念、易经与现代物理学》易时用之”，收录于《易学新论》。？程世全先生认为，虽然易经的“时间观”与西方现代科学发展的新趋势并不相悖，但两者有着本质的不同。古代的易学家，以其仰视、俯视、取近、取远的思维智慧，在宇宙创世的真相上打了一个洞，然后用六十四卦象征其细节。这与现代科学用高度精确的实验观察得出的、用极其抽象的数学语言表达的世界观大相径庭。可想而知，科学理论必须经过经验的检验，但这种经验往往仅限于感官知觉所看到的物理对象。相关事物之间看不见的关系和作用，经验未必能验证。科学以精确的数学为语言，但数学所能表达的仅限于数量，无法解释“定性涌现”或“同步巧合”。这些都可以看出:单凭科学无法解释宇宙创造的真相，更不用说人与宇宙的关系了。(第113页)[1]
总而言之，《易经》是一本有其历史背景的书。对“干坤”的解读也有其不可忽视的历史和社会背景。但孔子喜易，以“观其道义”为宗旨，《易》中蕴含的形而上哲学不容忽视。可以肯定地说，“乾坤”两卦显示了中国人的时空观，这与现代科学思想并不相悖，而且有着更深的哲学意蕴。“时间”和“空间”是西方科学和哲学研究中的基本概念，所涉及的相关话题既广又深，不在本文讨论范围之内。方东美和程世全先生为这一领域的比较研究提供了重要的研究线索，需要后来者继续努力。