福音书中试炼和磨难的历史问题。
这个故事的起源至今不明。一直以为背后一定有口头传统。同时，在整个叙述中引用以色列故事和犹太圣经来验证许多细节。保罗的信(写于20世纪50年代和60年代之间)经常被要求验证马可福音中的信息。然而，保罗对历史事件不感兴趣。根据耶稣在天堂的异象，保罗宣告了“复活的基督”。阅读保罗的详细证据继续受到这样一个事实的影响，即我们已经知道这个故事，所以我们读回保罗的信。
最后的晚餐和犹大的背叛
在《凯尔经》、《马太福音》和《路加福音》中，最后的晚餐是在逾越节的第一天晚上举行的。逾越节是耶路撒冷主要的朝圣节日之一，成千上万的犹太人前往该城庆祝。仪式餐是重复的，包括宰杀的羔羊和其他食物。在这顿饭中，耶稣认出了他的叛徒犹大。耶稣和他的门徒庆祝逾越节的故事是可信的，但许多其他细节似乎更夸张。当晚和第二天早上的活动很多，很多都构成了历史问题。
我们对犹大几乎一无所知。犹大这个名字非常流行，反映了民族英雄之一犹大·马加比，他帮助领导了反对希腊占领的马加比起义(公元前167)。这个姓氏仍然是一个谜，尽管它可能表明他来自朱迪亚的克里欧斯。还有一种理论认为与sicarri一词有关，si carri是狂热分子中的“匕首”，很多人将其归咎于犹太人起义。他被列为最初的门徒之一，但路加和约翰声称撒旦附在他身上。诗篇41:9中有一个典故:“连我的密友，我所信任的人，和分我面包的人，都背叛了我。”
犹大的故事最早出现在凯尔福音中。我们找不到任何更早的背叛证据或者这个人的故事。
犹大的故事最早出现在《凯尔福音》(公元70年)；我们找不到任何早期的证据
背叛或者这个人的故事。在《哥林多前书》15中，保罗列举了耶稣复活的几次显现，写道“他[耶稣]向矶法[彼得]显现，然后向十二个人显现”，但如果犹大背叛了耶稣，他会因为复活而受到尊敬吗？在《哥林多前书》11:23中，当保罗谈到圣餐的公式时，他是这样开头的
饭后，耶稣和他的门徒去了一个地方，叫做参观西玛尼花园(“橄榄花园”)。这个故事被称为“花园中的痛苦”，耶稣在这里祈祷，以避免他即将到来的死亡和折磨。因为耶稣的门徒已经睡着了，他必须叫醒他们三次。问题仍然存在:谁记录了这一事件？但是，我们可以在早期的故事中发现一个有趣的相似之处，那就是大卫王的使者阿希托夫也加入了他的儿子押沙龙反抗国王的行列。在这段经文中，大卫在橄榄山(客西马尼园所在地)寻求庇护，并“沮丧地哭泣”:
让我选一万两千人。今晚我将出发去追捕大卫。当他疲惫沮丧的时候，我会去找他，让他陷入恐慌；和他在一起的人都会跑掉。我只会打败国王。你只想要一个人的命，大家都会相安无事。(撒母耳记下第65438章)
逮捕
根据福音书中的背叛故事，犹大提出带领犹太当局到一个地方，在那里耶稣可以在当晚被秘密逮捕。他用一个吻背叛了耶稣，这是对箴言27:6的引用。良好的意图是朋友的痛苦，但大量的敌人的吻。当逮捕的代理人出现时——《凯尔经》中的“祭司长、经学家和长老”，《马太福音》中的“人民的祭司长和长老”，《路加福音》中的“圣殿卫士”或《约翰福音》中的“罗马助手”，门徒们惊慌失措，让耶稣听天由命，从而“实现”了耶稣在《凯尔经》中的预言。
根据凯尔的说法，耶稣被带到了整个公会，也就是耶路撒冷市议会，而在路加福音和约翰福音中，这是大祭司的家(亚那和他的女婿，以及他的儿子该亚法)。凯尔和马太只提到了晚上的一场审判，而路加包括了在希律安提帕(在城里过逾越节)面前的单独审判，因为彼拉多意识到耶稣来自希律的领地(加利利)，而不是犹太。
这里的问题是逾越节是一个家庭节日。整个公会(还有大祭司！他们会起身离开家人，首先集体逮捕他，其次在加利利审判一个神迹者吗？根据后来的犹太教传统，犹太法律禁止在晚上或节假日进行审判。如果他们确实意识到耶稣和他的追随者以某种方式威胁圣殿，他们可以把他关在一个牢房里，直到节日结束。
亵渎？
凯尔声称，当耶稣被指控时，“证人不同意”。第三，犹太法律规定，在这种情况下，必须驳回案件。这是凯尔说的。这是非法审判，耶稣是被陷害的。这是凯尔整个事工的主题。从一开始，他的对手(法利赛人和希律王)就想要他的命。
马可知道耶稣是怎么死的，所以剧情要求犹太领袖把耶稣交给罗马钉死。
大祭司接着问:“你是救世主的儿子吗？”耶稣回答说:“我是。你们要看见人子坐在统治者的右边，驾着天上的云”(引但以理书7:13-14)。大祭司撕碎了他的衣服(表示哀悼)，宣布该声明“亵渎神明”，议会判处他死刑。亵渎意味着诽谤。在犹太教中，这包括以上帝的名义打破偶像崇拜的誓言，惩罚是用石头砸死。单纯宣称“救世主身份”不是犯罪；据我们所知，与约瑟夫斯(公元1世纪的犹太历史学家)自称弥赛亚有关的故事，没有一个是根据犹太法律被处死的。很多人被罗马处死，通常是因为他们煽动暴民反对罗马。凯尔知道耶稣是怎么死的，所以剧情要求犹太领袖把耶稣交给罗马钉死。
约翰福音为逮捕提供了更可信的理由。根据约翰的说法，拉撒路的复活激起了群众，大祭司决定必须杀死耶稣，以防止罗马人踩在他们身上，使他们看起来无法控制殿中的群众。该亚法宣称:“你不明白，让一个人为人民而死，胜过毁灭整个国家”(约翰福音11:50)。这和Ahitophel的故事是一致的:“你只求一个人的命，所有的人都会平安”。
本丢彼拉多和巴拉巴的释放
耶稣的年表把他的死亡时间放在公元26年到36年之间，因为这是提比略统治时期(公元14-37年)本丢彼拉多在朱迪亚服役的时间。每逢节日，彼拉多都会到耶路撒冷来监督公共秩序。我们有两个关于彼拉多的材料，亚历山大的斐洛(写于20世纪30年代和40年代)和弗拉维奥约瑟夫斯的作品。两者都列举了彼拉多在犹大滥用权力和腐败。然而，我们在分析这种来源时应该始终小心谨慎。两位作者都认为，耶路撒冷和其他城市的犹太人骚乱是由腐败的州长而不是犹太人引起的。
马可声称彼拉多有在逾越节释放囚犯的习惯。然而，在所有关于彼拉多的研究中，没有证据表明这一点。囚犯的名字叫巴拉巴，这是一个阿拉姆语名字，意思是“父亲的儿子”。马克讽刺地让犹太人为释放错误的“父之子”而哭泣。叙述上，故事很乱。这些人就是前几天欢迎耶稣进城作他们救主的人吗？祭司们害怕同一批人会暴动，以至于不得不在晚上“秘密”逮捕耶稣？凯尔没有提供该组织的身份或他们为什么反对耶稣的细节。
彼拉多引言中最重要的元素是他宣布耶稣无罪(路加福音中三次)。马太叫彼拉多为这事洗手，并声称犹太人是出于嫉妒才把耶稣交出来的。马太加了一句讽刺的话“众民”说，“他的血归到我们和我们的子孙身上”(马太福音27:25)。不幸的是，几个世纪以来，这句话一直被现代人引用，以证明对犹太人的谋杀是正当的。
耶稣的死法表明他是作为罗马的叛徒而死的。耶稣的追随者必须撤销这一点，最好的办法是让罗马裁判官宣布耶稣无罪。暗示他的追随者并未因此受到指控，这与近期犹太人反罗马起义中的其他犹太人不同。
折磨
毫无疑问，马可等人是罗马受难的见证人，但不一定是这个见证人。在罗马十字架上，囚犯先被鞭打，然后抬着横梁(不是整个十字架；它们太重了)。当囚犯被标记时，士兵有权强迫旁观者携带光束。海绵上的“胆汁和醋”是受害者晕倒时给的。凯尔结合了以赛亚书中的哀歌和“受苦的仆人”这一段。这些典故表明，这一切都是《圣经》中“预言”的。
凯尔还报告说，“祭司长和文士”在那里嘲笑耶稣。这是另一个有问题的细节。在逾越节，在长达一周的节日里，人们必须远离尸体污染。牧师们不会因为去杀戮场而危及到他们在剩余节日中的参与。这只是一个论点结构。
罗马人在进城的路上把受害者钉死在十字架上，并在那里公开——这就是你反抗罗马的后果。他们试图让受害者存活尽可能长的时间(因此醋兴奋剂),以显示反叛者将如何受到极端的酷刑。平均存活时间约为三到五天。死亡原因是无法将自己抬起到足以呼吸的高度(窒息)以及失血、疼痛和创伤的综合作用。耶稣在三小时后死去。这个细节很大程度上是由叙事情节驱动的，目的是让他在安息日日落前进入坟墓。葬礼的准备工作要到安息日之后才能完成，这就是为什么妇女们在星期天早上去扫墓。
当罗马惩罚罪犯的时候，他们希望它永远持续下去；被钉在十字架上的受害者被剥夺了传统的葬礼仪式。亚利马太的约瑟的叙事功能就是确保这不会发生在耶稣身上。另一方面，罗马法官因收受贿赂而臭名昭著。当约翰说约瑟向彼拉多要他的身体时，他补充了这个细节(约翰福音19:38)。
这个传统让耶稣在坟墓里呆了三天。但是，如果从日落到日落(周五晚上到周日早上)算的话，只有一天一个早上。然而，所有的福音书都在他们的预言中提到了三天，就像马太在他的约拿书和鲸鱼之间的类比一样。马太声称信徒会得到一个“奇迹”的时候，是“约拿书的奇迹，在鲸鱼肚子里三天”。犹太人认为，尸体在死后第四天才开始腐烂，耶稣不可能带着应该是“尸体污染”的东西出现。
最后发生了什么
我们可能永远无法肯定地回答这个问题。我们可以通过我们所知道的罗马帝国在各省的统治，当时犹太人之间争论的各种问题，空气中充满希望上帝最终干预的能量因素，来尝试重建可能的事件。
如果耶稣去耶路撒冷过逾越节，一些追随者可能也会去。他可能在城里又捡了一些。如果朝圣者欢迎他成为弥赛亚，这将提醒军团和牧师潜在的麻烦。耶稣在节日期间宣扬一个不属于罗马的“王国”和一群追随者，这很可能是他被杀的原因。我们无法证明犹大的背叛。他的故事深深植根于圣经参考，所以很难找到可能的事件，但一个建议是，“犹大”被人格化为拒绝接受耶稣是弥赛亚的“犹太人”。
如果耶稣试图扰乱圣殿中的礼拜，在事先与罗马检察官的安排下，神职人员会立即将他移交。这将是犹太领导层参与耶稣之死的程度，这个节日将排除福音书中描述的任何犹太审判。一旦移交，罗马将立即被钉上十字架。在彼拉多面前进行审判的可能性很小，彼拉多也以不向罗马公民提供审判而闻名。他会被一个犹太农民的审判困扰吗？
耶稣受难和受难的遗产
对于他的追随者来说，耶稣的死一定是一个巨大的创伤性打击。为了解释这一点，他们做了几个世纪以来所有犹太人都做的事情。他们从圣经中寻找答案，并找到了替罪羊。耶稣死后20年内，他的追随者(彼得、雅各和约翰)在耶路撒冷建立了一个基督教团体。我们知道这一点，因为保罗访问了他们。保罗和路加都描述了传教士在耶路撒冷的一次重要会议，可能是在公元49年。
在接下来的几十年里，耶稣的追随者试图创造他们自己的身份来反对犹太教。除了福音书，新约的文本和书信也使用了只有基督徒才能正确解读犹太圣经的论点。到了公元2世纪，随着教父们利用福音材料将犹太人妖魔化为魔鬼的代理人，现在又被指控杀神，苦情愈演愈烈。这是中世纪及以后反犹太主义的起源。
就神学和灵性而言，耶稣的苦难和死亡成为无私牺牲的模板，成为理解这种死亡如何改变信徒的核心。探索这个故事的历史性不会挑战信仰，但如果没有一个我们用来阅读所有古代历史的标准，将福音书作为历史来阅读仍然会有问题。