西方建筑中人文主义的含义和内容

现代西方人文主义是当代西方哲学的两大主流之一，它起源于19世纪中叶社会剧烈动荡的欧洲。德国唯意志论哲学家叔本华和丹麦神秘主义哲学家克尔凯郭尔是这一思潮的先驱。他们沿袭费尔巴哈的自然主义思想，把人的本性看作非理性的感情、意向和欲望，把恐怖、厌倦、抑郁、绝望等主观心理体验作为哲学研究的根本对象。尼采把叔本华的生存意志变成了坚强的意志，提出了一种带有悲剧情调但又充满生命创造性的哲学。在狄尔泰和柏格森的生命哲学中，生命本能冲动的延伸已经成为最基本的现实，我们只能依靠直觉来把握生命的永恒之流。这种崇尚直觉的非理性倾向在现代西方人文主义的发展中不断得到强化。现象学家胡塞尔从方法论上系统论证了人本主义的内在直觉方法。他宣称哲学的研究对象是纯粹意识现象，要求“暂停”一切外在传统，这是对本质主义的最早颠覆。由于资本主义制度下科技发展导致的日益严重的异化，特别是由于法西斯主义的猖獗，一向被视为高尚的人性遭到了无情的践踏，生命的价值只能在孤独、烦恼和死亡中体验。产生了以海德格尔、萨特为代表的存在主义。存在主义以人的生存状态、生命的意义、自由、价值以及相关的社会问题为研究对象，在哲学上形成了现代人文主义的完整形态。以弗洛伊德的精神分析学为代表的精神哲学，力求从科学的角度看清人的本质，对人的无意识精神现象进行大胆的探索和研究。伽达默尔解释学从历史文化系统的全新视角研究人文学科，对理解的历史性、创造性和开放性进行了深入研究，认为历史是主客观视域的整合或统一。马斯洛的科学人文主义通过对杰出人物的实证研究，提出了科学发展与人的发展可以齐头并进的乐观预言，力求在人文主义的基础上弥合科学与价值、理性与非理性、现实与理想之间的裂痕。哈贝马斯对交往理性的研究突破了传统哲学对理性的理解，深化了对人类社会本质的认识。

纵观近一个半世纪以来西方现代人文主义的发展轨迹，在理论内容和研究方法上都取得了许多新的突破。首先，尼采哲学、人生哲学、现象学、存在主义等流派在19年末和20世纪初相继诞生，是人文主义和科学主义分流和斗争的结果。技术进步与个体精神需求的对立，科学与道德的割裂，迫使思想家们将目光投向现实社会。他们突破了对人性的抽象探讨，更加关注个体的生存状态和情感意志。其次，以对人类精神现象的进一步考察为核心，开辟了哲学研究的新领域。比如，精神分析系统地探讨了人的心理结构和无意识精神领域，发生认识论重新审视了人类认知的起源和主客体关系。他们在研究方法上采用了大量的现代应用科学方法，促进了人文主义的发展。再次，从关注人的现实生活和人性的完善与自我实现这一基本视角出发，批判意识再次强烈，尤其是带有反叛面目的后现代主义，进行了新一轮更为彻底的理论冲击。当前，现代西方人文主义发展的总体趋势是:一方面，后现代思潮对现行社会制度、人性和人的意识结构展开了全面的解构；另一方面，坚持人性崇高价值、重建理性权威的努力从未放松。这两种思潮的碰撞和对话有力地推动了现代西方人文主义的发展。

二，现代西方人文主义哲学理论

现代西方人文主义的理论研究是围绕以个体本位为核心的主体性原则展开的。这一原则认为，每个人都是一个独特的、不可复制的主体，他的人生意义应该得到尊重，他的价值和潜力即主体的能动性应该得到展示；个人自由和权利是国家和社会存在的理由和基础。20世纪以来，西方各种人本主义流派从不同角度对这一原则进行了大量阐释，其基本研究方向可以概括为以下四个方面。

首先是主体行为的动机分析。这方面的研究主要由生命哲学和心理哲学流派进行。更早的人本主义学派把主体的能动性归结为生命的原始冲动，如柏格森的“生命之流”和尼采的“坚强意志”，都把主体性看作是一种来自生命本源的自我超越能力，是用抽象思辨的语言对主体性的肯定。随着对主体认识的深入，一些学派提出本能是主体行为的决定性驱动力。弗洛伊德的性本能理论、弗洛姆的爱欲理论和马尔库塞的本能革命理论都强调非理性的本能力量。他们的研究丰富了对人的心理结构的认识，填补了无意识精神领域的空白，但也夸大了非理性心理因素的作用。马斯洛的科学人文主义提出了需求层次论作为行为的主要驱动力，特别指出社会发展不仅要靠物质需求来驱动，还要靠精神需求来驱动，如人的尊严、爱、创造、自我实现等，这些也是与本能需求类似的不可或缺的根本需求。显然，这一理论丰富和发展了历史唯物主义的需要理论。对无意识的理论研究和对精神需求的探讨加深了对人的精神本质的理解。

二是对主体价值选择的肯定。选择理论集中体现在存在主义哲学中。萨特把主体的精神自由归结为选择。人生的价值和意义是自己选择的结果。而且，选择只能在面对环境中的各种可能性时做出，人性的选择不能不涉及社会环境。这就是现象学和存在主义讨论的“生活世界”，是一个充满变数和挑战的生动世界。选择理论不仅是对人类社会本质的动态研究，也是对认识论中主客体关系的新阐释。机会是客体对主体，选择是主体对客体。这两个概念是实践哲学层面的。我们在批判存在主义的唯心主义倾向时，应认真吸收其选择论等新观点，肯定生命的价值和意义，关注人类发展的生态环境。

三是探究主体的认知结构。在主客体关系上，现代机械唯物主义提倡主体围绕客体的被动反映论，德国古典唯心主义提倡客体围绕主体的主动超验论，马克思主义提出主动反映论，这是一个重大突破，但把经验解释留给了后人。皮亚杰的活动与建构理论指出，人脑的物质结构只提供认知的可能性。从遗传学的角度来看，生命时间的开始不是实际意义上的主题。人们通过后天的活动和与客观世界的交往，逐渐建立起主客体关系，主客体关系是双向的。这个新的理论模型是基于心理学和生理学等科学观察。尤为重要的是，皮亚杰的建构理论区分了被动反思的物理经验和主动操作的逻辑经验。所谓主动操作，是人类有目的的活动，体现了实践的品格。只有通过有目的的实践活动，才能获得逻辑经验，也就是理论思维。这是对感性认识如何跃升为理性认识的有力解释，也是对人类思维起源的更实际、更有说服力的解释。

四是主体交往合理性(主体间性)的研究。哈贝马斯从研究语言入手，发现语言不仅是思维的外壳或载体，而且直接关系到人的行为，尤其是人与人之间的合作行为。语言内在地包含了协调主体间行为的可能性。通过语言可以深入研究人们的交往行为，进而对合理性做出新的解释。他的研究结论是，传统哲学把理性仅仅看作是个体的认知能力，过于狭隘；在人与人之间广泛而生动的社会关系网络中，人的理性实际上是交往关系的总和，即一种社会关系。在交往理性的基础上，他建立了协商伦理，认为一切道德规范和政治合法性都应该通过必要的讨论和协商产生，为了照顾每个人的利益，让所有的利益相关者都参与进来。这实际上要求道德与政治的基础从抽象的“自觉理性”转移到生活世界的“交往理性”上来。但是，哈贝马斯提供的仍然是一个理想化的模型，他只是论证了程序中的交往理性问题；但是，在社会生活中，并不存在所有利益相关者都参与谈判的现实可能性，因此仍然存在代表和代表制，这涉及到代表的价值观和代表性，以及更复杂的条件和实践的基本问题。

上述方面的研究涉及哲学本体论、认识论、价值论和社会政治论等不同的分支。现代人文主义的演变真实地反映了西方发达国家思想界和人文社会科学的面貌，其复杂性、丰富性和深刻性不亚于现代科技领域。如果只是用简单的意识形态划界方法来对待，就会模糊自己的理论视野。

三，人文主义的现代特征及其评价

围绕人的主体性这一观点，现代人文主义表现出一些不同于现代人文主义的特征。

第一，现代人文主义认为人与自然、感性与理性是统一的，这种统一的基础在于理性。理性决定人的认知，进而决定人的行为，所以人天生就是理性动物。现代人文主义突出感性与理性的对立，认为理性的膨胀压抑了人的本能，限制了人的自由。在批判理性极权主义的同时，强调非理性因素对人的认识和行为的决定性作用。

第二，现代人文主义把人的主体性看作是一种认知能力，旨在认识、利用和支配客观世界。现代人本主义对主体性的理解更多的是主体内部的本能冲动，想要实现自身的生命潜能，围绕主体自身的需求进行运作，表现出强烈的原创性，其目标是人性对自然和自我的超越。

第三，在现代人本主义看来，人的本质是普遍的人性，即阶级的规定性。现代人文主义从阶级本位转向个人本位，关注个体的生存状态、生命价值和意义，强调个体的独特体验、内心体验和自由意志。在传统社会，由于生产力水平和文明程度的限制，个人发展空间有限，人的主体性无法确立。只是到了现代社会，随着阶级和民族生存权的逐步解决，个体发展的独立意义在现实层面上日益凸显。

强调非理性、主体性和个体本位成为现代西方人文主义的三个显著特征。当然，这三种倾向的绝对化也有其负面影响。非理性的过度张扬导致一切价值和意义的消解，造成思想的迷失和混乱；主体性的无条件扩张导致“人类中心主义”支配和征服自然的霸道态度，结果遭到环境污染和生态恶化的报复；个体“自我”的极度膨胀导致人们无节制的欲望和恶性的功利追求，伤害了他人、社会和公众的利益，也会带来灾难性的后果。现代人文主义在发展中的负面价值受到了西方理论界的质疑。当前的公共领域研究、交往理性研究以及对“全球化”和“西方中心主义”的反思等政治哲学讨论，正是人文主义思潮自我批判倾向的一种表现。

谈到对现代西方人文主义的评价，有必要澄清一些基本概念。

有人说，人文主义和中国古代的人文主义是一回事。这是站不住脚的。两者有三个本质区别。(1)民本思想中的“民”是相对于“官”而言的，讲的是统治者与老百姓之间的平衡。人文主义讲的是作为独立主体的人之间的平等关系。(2)民本主义只讲皇权，不讲人权，只对没有权利的人表示同情和施舍；人文主义首先关注的是公民的权利。(3)民本思想是一种执政之术，无论是说“民可制，而不知”还是“水能载舟，亦能覆舟”，都是一种执政之术；民本思想以人本身为出发点和目的，认为人是最高价值。这些实质性的区别不能混淆。

另一个问题是，“以人为本”和西方人文主义是什么关系？这里涉及的马克思主义与人本主义的关系，可以从以下三个方面来理解:第一，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中明确阐述了* * *唯物主义与人本主义的密切关系，他认为* * *唯物主义是以扬弃私有制为中介的人本主义。“这种* * *产品主义，作为完成的自然主义=人道主义，作为完成的人道主义=自然主义，才是真正解决人与自然、人与人之间的矛盾，真正解决存在与本质、对象化与自我确证、自由与必然、个人与阶级之间的斗争。”[1]其次，在承认马克思主义人道主义的前提下，应该正确理解为一种价值观而不是历史观。换句话说，在人与社会的关系上，我们仍然应该坚持社会是基础的历史唯物主义。第三，中国* * *党员的根本宗旨从“为人民服务”提升到“以人为本”，是理论发展的必然和时代的现实要求。“人”在逻辑上是一个上位概念，包括群体和每个个体。所以“以人为本”涵盖了人的问题和公民个体的问题，要协调发展。

第四，现代人文主义作为一种广泛的社会和学术思潮。

人文主义不仅是一种哲学观点，也是一种具有广泛影响的现代社会和学术思潮。对美学、文艺学、心理学、教育学、管理学、法学等学科的发展都有着非同一般的作用。

美学现代西方美学的代表流派和人物与人本主义哲学有着千丝万缕的联系。如叔本华、尼采的唯意志论美学，克罗齐、柯林伍德的表现主义美学，柏格森的直觉主义美学，首先表现出现代美学以非理性直觉取代理性的反传统倾向；以弗洛伊德为创始人的精神分析美学将“无意识”理论引入美学，揭示了文艺创作的一些重要心理特征。现象学美学和存在主义美学强调主体在审美活动中的创造性和能动性，开始把艺术家-作品-欣赏者作为一个动态统一的过程来考察，这为后来的接受美学开了先河，等等。当代美学强调主体在审美活动中的决定性作用，用直觉、本能升华等非理性因素解释艺术创作和欣赏的本质，这是人本主义哲学的结果。

文艺受到现代人文主义对传统意识批判的影响。西方文艺界一批激进的文艺家，争先恐后地打着“先锋”、“颓废”、“实验”的旗号，攻击传统文化信仰和文学规范。美国20世纪60年代出现的被称为绝望喜剧的“黑色幽默”小说，流行于拉美的魔幻现实主义文学，以及受精神分析影响的意识流小说、超现实主义、表现主义、新小说派和“自白派”诗歌。现代绘画中的立体主义、未来主义和抽象表现主义；现代音乐中忽视节奏感和标准旋律，转而用不和谐的声音突出主体自我感觉的各种流派。除了文学、戏剧、音乐、绘画，在雕塑、舞蹈、建筑等更广阔的文化领域，我们都能看到人文哲学的视觉表达。用各种新形式、新文体、新风格来表现当代社会的混乱状态和人们不稳定、叛逆的情绪，从而形成了文艺领域人文主题的多种变奏。

心理学人本主义心理学的兴起使心理学进入了一个全新的时代。过去心理学一直把人作为对象来研究，试图用所谓客观的、科学的(物理的、化学的、生理的)手段来研究人，却未能将最具人性特征的人的复杂的生活经验和多变的内在主观意识纳入学科视野。现代人本主义心理学家把“人的内在生命体验”这一传统心理学避之不及的“黑箱”作为自己的研究对象，把触角伸向生活的迫切问题和真实感受。人本主义心理学的新观点、新方法、新探索往往成为哲学理论创新的温床。

教育学的新人文主义教育观认为，教育的目的是关注和帮助每个人达到他所能达到的最佳状态，使学生能够自由地、充分地发挥自己的内在潜力，按照自己的期望积极地、愉快地吸收和运用知识。新的学生观、师生观和教学观以人格理论为基础，提出了个性化教学、小组教学和活动教学等新方法，力求根据人的内在要求来塑造人。人文主义的兴衰极大地影响了教育理论的发展。

管理人本主义也是现代管理的主流思想之一。如美国梅奥和罗特利斯伯格提出的“行为科学-人际关系管理理论”认为，管理过程中的决定性因素是尊重人格、参与、情绪宣泄、士气、小团体及其制约机制，规章制度、法律和纪律只起辅助作用。这种观点从根本上背叛了传统的管理理论，被称为“新社会科学”。马斯洛的人本管理理论认为，现代管理者应该关注人的创造性、责任感和价值观的实现。通过满足人的精神需求，使人保持积极的心态，激发人内在的工作热情，达到提高工作效率的目的。因此，管理行为必须充满人性，不能像旧管理科学那样把人作为被动的机器和“物”来管理。

法学家和社会法学家认为，当今世界的重要事实是人与人之间的相互依存日益加深，人类的活动必须以维护社会团结为基础。因此，法律不仅要研究法院的审判规范和国家的成文法律，还要研究能够实际约束群众行为、维护日常生活秩序的“活法”。当代社会矛盾引发的经济问题、福利问题、教育问题和国民健康问题，使得法律的关注中心从个人权利转向社会义务。人的生存权的保障和人的自由平等思想的具体体现可以通过“法律社会化”来实现。现代社会重视人的个性发展和人与人之间的社会交往趋势，使得人本主义法律思想有了很大发展。

动词 （verb的缩写）现代西方人文主义的社会功能及其对我们的启示

人文主义哲学作为一种价值观念融入社会制度、社会文化和人们的日常行为。一个社会的基本价值是其宏观政治理念和人们日常言行的中介，对社会稳定、文明和进步具有重要意义。例如，一位美国哲学教授曾将美国社会的基本价值观概括为以下五个方面。(1)个人价值:人的自然权利和人权，人的自由；(2)法治下的民主:法治而非人治、宪政、选举与代议制、权力制衡、服务型政府；(3)市场经济:自由贸易，契约文化；(4)宗教生活:对生命意义的先验理解为现实生活提供了伦理原则；(5)多元文化主义:它体现了充满活力的移民文化的特征。德国社会民主党在1959的戈德伯格纲领中提出了民主社会主义的基本价值观:自由、正义、互助。这些基本价值观既是对公民言行的指导和约束，也是权力行使的基本要求，具体如下:(1)作为制定政策的政治指导和伦理基础；(2)作为具体政治决策和政治行为的评价标准；(3)作为政府行为的道德驱动力。随着社会的发展，他们在这三个基本价值观之外又增加了第四个基本价值观:责任，即对家庭、社会、国家的责任。1991年2月，新加坡政府发布的* * *共享价值观白皮书提出了新加坡的五* *共享价值观:(1)国家第一，社会第一；(2)家庭是根，社会是基；(3)关心和支持，同舟共济；(4)求同存异，协商一致；(5)种族和谐和宗教宽容。在新加坡这样一个多民族、多宗教的国家，这些基本价值观对维护国家稳定、促进社会发展发挥了积极作用。

人文主义哲学是人类历史进步过程中的精神文明成果之一，这种进步的理念对我们的社会主义现代化建设具有借鉴意义。如果尊重生命，“以人为本”首先要尊重自己和他人的生命，所有人在生命权上都是平等的；比如独立，确立自尊自强的主体意识，为人的深层解放即人的精神自由的实现和人的创造力的充分发挥开辟道路；如果承担责任，在自主选择的基础上，负责任地发挥家庭角色和社会角色，在工作中表现出良好的职业责任感，热心为社会公益事业承担应有的责任；比如，* * *享受互助，在良好的人际关系中塑造和展现充分的人性，养成健康的心理与他人和社会分享，以帮助他人为最大的乐趣；如公平正义，这是“以人为本”思想在社会关系中的最高体现，也是衡量社会制度、机构和政策的价值尺度；如果多元并存，以理解、包容、协商的态度处理各种关系，是构建和谐人际关系、和谐社会的基本理念之一。比如，民主参与是最具精神性的现代基本政治理念；等一下。

上述思想既是当代西方人文主义的精髓，也是现代社会的文明理念。