王道的历史渊源

孟子的《孟子》阐述了“王道”、“仁政”的思想。

“王道”一词源于孟子学说。

“王道”理论及其实现

仁和礼是孔子思想体系中的两大内容。孟子更多地继承了孔子学说中的“仁”的理论。

那么什么是“仁”呢？孟子指出:“人也是仁者；一句话，道也。”仁和人是一个硬币的两面。它们既是表里，合起来就是“道”。“仁”的思想是孟子思想体系的灵魂，他从各个方面对仁进行了反复的阐释和完善。

孟子指出，人性本善，恻隐之心、羞耻之心、逆来顺受之心、是非之心是与生俱来的，称为“四端”。它们是“仁、义、礼、智”四德的基础，是孟子“性善论”作为孟子社会理想的支撑点，它同时表现出两方面的意义。

每个人都有“同情心”。作为统治者，只要“不负他人之心，天下之治，尽在掌中”就很容易。“仁者见仁，智者见智”，提醒统治者实行“仁政”。政治必须依仁而行，不仁只能自取灭亡。仁是孟子政治理论和社会理想的最基本内容，性善论是其内在根据的最好解释。总的来说，在孟子看来，正是由于人性的善良——尤其是那些统治者本身的善良，才能够实现仁政。

仁政理想最终指向“王”，这是孟子政治理想的最高境界。孟子在他的著作中精辟地阐述了:“不逆农时，五谷不能打粮食；不算入池，鱼龟赢不了食；斧金及时入山，木木不能用。谷与鱼龟不能搏食，木与木不能搏用，使人失去生命，无怨无悔。生而死无悔，王者之始也。"

减轻人民负担，遵循自然规律，人民丰衣足食。虽然死而无憾，但这才是“王者”。它是一个大范畴，由两部分组成:一是最清晰的社会政治；第二是相对完善的伦理道德。前者是其主要部分，孟子多次论述。

齐宣王曾经问过孟子关于“王政”的问题。孟子的回答是:“.....文王治乱，耕者九十一，官为士禄，封城以轻而不征，罪人未老先寡，老而寡，老而无子孤，幼而无父孤。这四位是世界上毫无怨言的穷人。文王使政仁政，必先四。”所谓王政，除了疏于服务，减轻刑罚之外，还把对孤寡、贫困、无怨无悔的人的深切怜悯作为重要内容，“仁政”首先要把这些考虑进去。

孟子认识到，一国之民要有“恒心”，国家就要有“常产”，否则四民不安。“所以，一个贤明的君主，如果控制了人民的财产，他就能供养父母和妻子，在幸福的岁月里，他会满足于生活，在激烈的岁月里，他会避免死亡。”人能先生存，才谈仁义，与“粮仓知礼仪，衣食知荣辱”有相通之处，所以孟子特别提醒君臣要注意自己的经济生产:“五亩之屋，可用桑木，五十人可披帛；”鸡、海豚、狗和其他动物没有时间浪费，70个人可以吃肉。一百亩地，不拿走它的田，能饿几户。“五亩屋，百亩田，八口之家，耕织并重，不夺农时，减少剥削，老有所养，幼有所教。这就是孟子理想中的王者天堂。

仁是王道学说的核心思想和前提条件，孟子从不同的角度和层面对其进行了论述。

孟子充分发挥了孔子的孝思想，把孝作为“仁政”的基础。“人皆亲其亲，天下太平”，他指出。“哪个是更大的东西？事情大了；保持，哪个大，保持一样大。谁不是在做事？物以类聚，物以为本；谁不守？守身也是守身之本。”养好身体，孝顺父母是基础，一切都要从这开始。

孔子的仁学思想在孟子那里得到了全面的发扬，从而进入了“王”的阶段。与孔子的仁相比，虽然基本精神相同，但内容更丰富、更全面。孟子的很多思想比孔子的要详细准确得多。王道境界，接君执政，赏罚分明，赋役适度，百姓衣食无忧。所以他们发自内心地拥护国家:“以德服人者，心悦诚服。”

为了实现这一理想，孟子劝民以礼，要求统治者爱民，扶植小农经济，减轻农民负担。这是王道理论的基本内容。

王者，顾名思义，就是高高在上的意思。“王道”是指君主以仁义治国，以德安抚臣民的统治方法。常与“霸道”相提并论:不偏不倚无党，王者荡。

在BBS或论坛中，“王道”常被用来指代“照片”。

“王道”可以解释为道、正道、对法，或者是最强大的正统配对，有时也成为一种偏执的认同。

所谓王道，其实就是一定历史时期人们在处理一切问题时，按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时政治和法律制度的情况下所采取的某种态度和行动。

读古史，可以发现有两大派人物和做法:王道和霸道。过去的历史学家也对王道和霸权做过许多评论。从我们现在的角度来看，应该如何看待王道和霸凌？

汉代有一位大学者，名叫刘向，精通儒家经典，评论朝代政治得失，见解独到，通晓天文地理三教九流。汉元帝让他负责审核天禄阁的藏书，他一边读书一边写书。他在《新序》《良策》一书中写道:“君如磐石，出于人情，出于礼义。”在同卷的另一部分，他写道:“三代以不同的方法统治，五霸以不同的方法统治。”看来刘翔是夸了王导，但不赞成霸凌。他认为王权是人情和法律道德相结合的结果。有道理。因为《礼记》早就写了:“礼、乐、刑、政，能做到无所惧，则君必备。”

这样看来，所谓王道，其实就是人们在一定历史时期内，按照当时通行的人情和社会道德规范，在不违背当时政治和法律制度的情况下，处理一切问题所采取的态度和行动。反之，如果你孤注一掷，依仗权势，霸道逞强，颐指气使，出其不意，那就叫欺软怕硬。

但是，这个解释还是不够，尤其不是我们现在的看法。以我们现在的眼光来看，古人所谓的王道和霸道在本质上并没有太大的区别。在古代奴隶社会和封建社会，王道和霸道的结果可以一模一样；而赞成王道的人和赞成霸权的人，有时会分成两派，甚至互相攻击，互不相让，有时主张王道和霸权的却是同一个人，甚至是同一个人。尤其是春秋战国时期，所谓的“军事家”往往会随机应变，变着法儿。他们既可以宣扬王道，也可以宣扬霸权，都是出于政治投机的目的。

商鞅是这方面最突出的代表。据司马迁《史记》、《尚军列传》记载:“(商鞅)西去秦国，因其孝而宠荆轲。小龚看了魏阳很久了。孝顺总是睡觉听。之后，孝激怒了景剑，说:“我儿子的客人傲慢，所以可以用恶。"?荆轲让魏阳。魏阳说:我说公要走皇帝的路，其志不悟。过了五天，我又要求见鞅，鞅又见孝，使我受益更多，但未能达到目的。而孝又让静剑。精剑也让鞅。杨洋说:我语为王，谁也没有。请再看鞅。阳又见孝，孝善无用；走开。那个孝子叫景剑，说，你很善良，但是你可以和我说话。杨洋说:我说大众霸道，是有意为之；如果你再见到我，我知道。魏阳又见孝、公、语，跪前不知坐于桌前。”

同样是商鞅，前后见了秦孝公四次，说的不一样。第一次，他敷衍地说了一句所谓的“皇帝之道”，目的是做个试验，感觉不对劲；在第二次谈话中，他改变了语气，发表了一些所谓“王”的言论，但结果还是不好；第三次谈话，他又变了口气，说了一套所谓的“霸凌”。结果明显比前两次谈话好很多，但还不够满意。所以第四次见面的时候，商鞅干脆把他那套关于“欺负”的意见发挥得淋漓尽致，结果完全达到了目的。这个例子很清楚的说明，古人有时候讲王道，讲霸权，或者随便讲点别的，只是作为政治投机的方法，就像江湖骗子一样。

然而，古代两大学派关于王道和霸权的思想在实际效果上仍有很大差异。只是古人对王道、霸权的解释对我们今天来说太不准确了。

那么按照我们现在的观点，在我们的语言中，什么是王道，什么是霸道？所谓王道，可以用立足现实的群众路线思想作风来解释；所谓霸权，也可以用独断专行的思想作风来解释。但这种解释不能强加于古人，用这种观点评论古人是不现实的。

但是，无论如何，从古代的历史中，人们不难找出其中的经验教训，这说明即使在古代，王道也要比霸道好得多。《汉书》作者班固痛斥秦汉以前诸侯争霸的局面，对几个地方的霸权进行了嘲讽。比如他说:“晋文公会霸道，所以要攻魏，夺，败楚成普，再迎诸侯。”这让人一看就觉得当年做霸主到处树敌有多不得人心！

至于有些人，对王道与霸道派系的斗争，一直采取所谓不偏不倚的态度，企图寻求妥协。比如汉代韩婴的《汉诗列传》写道:“以其常道而变权，是明智之举。”这是在王道和霸权之间寻找一个妥协，加上一些权宜之计，自吹自擂的“圣人”政治。其实这条妥协之路只能用来自欺欺人，因为它其实并不存在！

中国古代战略文化和外交思想应分为三部分，即以孟子为代表的“纯王权”，以荀子为代表的“务实王权”，以韩非子为代表的“霸权”。

“纯王道”外交的内涵是外交不以追求国家利益为主要目的，而是以实现仁义道德为最大目标。道德不是外交手段，而是外交目的。

“务实王道”外交的内涵是:外交的主要目的是维护和追求国家利益，在追求国家利益的同时兼顾道德原则，反对滥用武力，努力和平解决国际争端。

“霸道”外交的内涵是:迷信武力和唯利是图，只注重国家利益，把争霸和获得霸权作为外交的最大目的，仁义道德最多只是外交工具。

在中国古代外交史上，实用主义王权统治的时间最长，包括汉朝、唐朝和清朝(1840之前)；纯王权统治时间第二长，包括宋朝和明朝，郑和下西洋就是纯王权。霸道外交只在秦、隋、元时期占主导地位。

指儒家主张的仁义治国。

仁是孟子政治思想的核心。

“仁政”说是对孔子“仁”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一个含义广泛的伦理概念，其最基本的精神是“爱”。孟子从孔子的“仁”的思想出发，扩展为包括思想、政治、经济、文化的政策纲领，这就是“仁”。“仁政”的基本精神是对人民有深切的同情和热爱。

孟子的“仁政”在政治上主张“民本”。孟子认为，对于一个国家来说，“民为重，国为次，君为轻。”他还说:君主有错，臣民可以劝，多次不听，可以推翻。孟子反对兼并战争。他认为战争太残酷，主张“仁政”统一天下。经济上，孟子主张“民有永久财产”，让农民拥有一定的土地使用权，减少税收。孟子“仁政”论的理论基础是“性善论”孟子说，“人皆有隐心。”

他认为善是人类特有的本性，也是人类区别于动物的根本标志。他还强调了育人的重要性和客观环境对人的影响。

孟子认为，人只有在逆境中奋斗，才能激发强大的进取精神。人只能在犹大生存，对幸福的追求必然导致灭亡。孟子非常重视人格修养。他相信生活中有比生命更重要的东西，那就是“正义”。你可以为了“正义”放弃你的生命，也就是他说的“为了正义放弃你的生命。”

孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后世改革者和革命家的理论基础。

他的人格标准激励着历代仁人志士不畏强权，为真理和正义而英勇奋斗。