茶具文化(洞穴已被隐藏——论茶具中的茶文化)
茶具
中国茶文化的内涵与中国文化是一脉相承的。中国是著名的礼仪之邦，而中国茶文化通过与茶为友、品茶、闻茶、饮茶、品茶，与中国的礼仪文化相结合，具有鲜明的中国文化特色。
一、中国茶叶的历史中国有悠久的茶叶种植和加工历史。起初，茶只是一种药材，可以清热解毒，提神明目。神农百草经上说神农尝百草中毒，是用茶解毒的。传说中的黄帝、广和丹秋生在练丹时经常喝茶。这些古老的传说证明中国人种茶和喝茶至少有几千年了。
直到魏晋南北朝时期，茶还不是中国人的普通饮料。三国时期，蜀国人把茶做成茶饼。有人喝醉了就掰一块和葱姜一起煮，是很有效的解酒汤。
茶室
到了唐代，随着生产力的发展，长江中下游的茶叶种植面积增加非常迅速，茶叶产量也大幅度增加。唐朝初年，南方人“煮树叶作茶粥”，逐渐传到北方地区。开元时期，经济的繁荣、社会的安定、生活的幸福，再加上政府和文人的倡导，使得饮茶的风气遍及全国，甚至西北地区的百姓“一日不得不茶”。这时，也出现了许多专门卖茶的茶馆和茶店。花一点钱买碗茶，坐在茶馆里，已经成为很多人日常休闲的一部分。
中唐时期的陆羽是一位爱茶如命的茶学家，也被后人公认为“茶圣”。他一生爱茶，善茶道，著有世界上第一部茶学专著——《茶经》。在这本书里，集中了中国茶区的分布，茶叶的生长、种植、制造和品尝，尤其是煮茶的工艺和技巧；以及饮茶器具的鉴赏。《茶经》成书后，对中国茶文化的发展产生了巨大的影响。许多文人把品茶作为追求高雅、与茶为友、心灵沟通的一种时尚。
宋代是中国茶文化最繁荣的封建王朝。此时茶艺与秦、齐、书画融为一体，烹茶品茶与儒家礼仪挂钩，产生了文风、战法、茶配等多种茶文化。种茶、沏茶、制茶、品茶、茶具都达到了一个新的高度，真正的中国茶文化形成了。
二、茶具的出现喝茶的过程，无论是泡茶、品茶、喝茶还是品茶，都离不开器具。一套好的品茶器具，要能与茶叶本身的色、香、形、味形成完美的搭配和互补。不一定需要华丽的外表，也不一定需要高昂的价格，但要符合茶的气质，符合茶的内在一致性，符合茶的文化精神，符合饮茶结合的艺术。
古代茶具
茶具的产生和发展经历了一个从无到有，从粗糙到精细的过程。茶具不仅仅是品茶人的审美，更是一个时代的魅力。可以说，茶具是随着茶文化而发展和兴衰的。
最早的茶具出现在西汉时期。中国茶具最早的记载是西汉王宝《岳跃》中的“茶已尽，海角已遮隐”。在此之前，没有供人喝茶的器皿，而是用普通器皿喝茶。这也可以从秦汉时期出土的墓葬中得到证明。即使到了魏晋南北朝，茶具也基本上与食器、酒器混杂在一起，没有专门系统的茶具。
魏晋文学家左思在《女娇诗》中写道:“心为茶戏，夸鼎。”这里的“鼎”，是当时既可作为餐具，又可作为茶具的器具。晋惠帝喝茶时，侍从只是“端着瓦碗奉茶”，连皇帝的茶具也只是瓦碗。可见这一时期人们对茶具的作用重视不够，没有追求茶具的文化内涵。
到了唐代，饮茶成为一种社会风气后，各路文人之间的茶宴、茶会相继出现。喝茶成为了品味与饮用相结合的艺术，茶具也迎来了一场革命。这时候的上流社会不仅把茶具当作饮茶用具，而且开始用茶具来改善茶叶的色、香、味，开始注重茶具的欣赏价值和艺术价值。
法门寺出土的茶具
1987，陕西扶风法门寺地宫出土一套茶具。这些茶具包括28种茶壶、碾米机、茶筒、勺子、银器和长柄勺子。它们是唐宪通九年专门制作金、银、犀、玉的宫廷“文思苑”所制。供唐懿宗皇家使用。这些茶有沏茶的风炉、烟灰盒和火筷；有取茶的磨工、洛河、泽；有水侧，有盛水的勺子；有碗有杯的茶；还有茶具用的杯、篮、家具，配置非常齐全，生动地向我们展示了盛唐时期茶具的精美和艺术成就。以装茶饼的笼子为例，都是用金银线编织而成，顶部用塔形金珠装饰，精致异常。花篮也是莲花形，用荷叶和花洒装饰，栩栩如生，工艺精湛。
三、茶具发展的巅峰在唐代，饮茶法居多，而到了宋代，则是饮茶的天下。这种喝茶的方法不再直接把壶里的茶煮开，而是先把饼茶碾碎，放在碗里备用。用水壶烧水，微沸时在碗中倒些茶叶，同时用茶篮搅拌，使茶粉浮上来，形成粥面。为适应饮用方式，宋代茶具主要由茶叶焙、茶笼、铁砧、茶镬、茶磨、茶碗、茶杯、茶匙、汤瓶组成，名曰“十二先生”。
宋代茶具
宋代茶具的种类虽比唐代少，但更注重法度，造型也越来越精致。如喝茶用的杯子、注水用的持壶(瓶)、烧茶用的钐等，不仅质地更加精美，制作也更加精细。宋代很少像唐代那样用瓢或水配方，而是用矛来煎水。这是一个带把带嘴的锅，用陶或铜做的，注水很方便。盛茶的器具也从唐代的碗变成了小开底的灯，材质也从唐代的金银器变成了精美的陶瓷。
到了明清时期，茶叶的加工技术已经有了很大的发展。条形散茶成为茶的主流，饮茶直接用开水冲泡，茶具也相应发生了重大变化。唐宋时期，焙茶、碾茶、罗茶、煮茶器具被淘汰，储茶、焙茶器具开始兴起。茶焙、茶笼、汤瓶、茶壶、茶杯、纸袋、洗茶、饮茶瓶等茶具开始在品茶中发挥越来越重要的作用。这些茶具虽然简单方便，但讲究制作方法、规格、质地。各种质地的小茶壶、茶杯开始流行，尤其是来自景德镇的瓷茶具和来自宜兴的紫砂茶具，极为精致，受到了越来越多茶客的喜爱。
明清茶具的特点是古朴、精致。不管是茶壶还是茶杯，都是各种形状和图案。从宣德炉到成化斗彩杯，都具有瓷色洁白、造型紧凑的特点。特别是到了明代，茶壶这种对喝茶有天然兴趣的茶具开始出现。这是一种用宜兴特有的陶土制作的茶具。宜兴紫砂茶具由于这里的陶土附着力强，既不会偷取茶的香气，也不会有煮汤的气味，能长久保持茶叶的色、香、味。此外，它造型简单，色泽淡雅，毫无瑕疵，上品甚至可以媲美黄金的价格。那些紫砂壶大师制作的茶具，典雅精致，不仅是增添了高雅品位的茶具，更是珍贵的艺术品。
有盖茶杯
最能代表清代风格的茶具是“盖碗”。这是一套三件套茶具，上面有盖，中间有碗，下面有托盘。也叫“三才碗”、“三才杯”。盖为天，盘为土，碗为人，寓意天地和谐之意。清代制作盖碗的材料有瓷器、紫砂等。，但大多数是各种颜色的瓷器。因为品茶要讲究“察色、闻香、品鉴、察形”，以前泡茶的杯、壶既不利于察色察形，也不利于调节茶汤的浓淡。盖在茶碗上的茶盖放在碗里。若茶汤较浓，可在水面上轻轻刮茶盖，使整碗茶上下翻动。轻刮则轻，重刮则厚。“太棒了。”用盖碗饮用时，揭开碗盖，先闻一闻盖，再闻一闻茶香，才能得到茶的淡雅滋味。
第四，茶具和茶文化离不开茶具。茶具的使用不仅仅是品茶，更是对茶文化的欣赏，是茶道礼仪的展示，是对茶文化精神的欣赏。茶文化的发展促进了茶具的发展，茶具的发展又提高了茶文化的品味和审美，这是一个良性循环，相辅相成。
早在唐代，茶圣陆羽就对茶具进行了精辟的分析，认为茶具也是饮茶器具，有“宜茶”的，也有不宜的。同样是茶碗，“越州、定州、梧州、越州、寿州、洪州。”为什么会有这样的差别？因越州瓷如玉如冰，色青花，茶汤青，故“赵州瓷青，绿益茶。”
宋人斗茶
斗茶是宋代兴起的一种茶文化。通过比拼茶叶的品质，达到“比筐质量，争分夺秒”的文化目标。由斗茶品、斗茶令、茶百戏三部分组成。这是当时文人雅士中的一出戏，输赢很有挑战性。
每年清明节，新茶刚出的时候，是拼茶的最佳时机。人们在青藏轮流煮自己的好茶，互相评判竞争。“拼”的内容是拼汤色和水痕，看茶汤颜色是否亮白，纯白者胜，蓝白、灰、黄白者负。斗茶用的器皿多为福建窑产的黑瓷茶具。这套茶具釉色黑蓝，杯底放射状条纹，银光闪烁，极为精美。用它来斗茶，很容易观察到茶面上的白色泡沫汤花，从而分出胜负。
这种文化习俗从皇帝到将军到普通百姓都很流行。范仲淹在一首诗中写道:“北苑赠天子，林下豪杰争美色先。”苏轼也写过《荔枝谭》:“君不见武夷溪边粟芽，前丁与后蔡(争新宠，各有想法。今年要争取官茶。”是斗茶的生动记录。每年茶季，都有数千人参与斗茶活动，展现一幅活灵活现的宋代民间画卷。
喝茶不仅是一种生活，更是一种精神艺术，在中国的茶文化中，茶具不仅仅是一件实用的产品，而是一件能给人带来美的享受的艺术品，应该具有使用功能和审美的统一。
中国古代流传下来的茶具，都是用“神韵”来诠释中国的茶文化。虽然各种茶具造型千变万化，功能各异，但都是通过造型的平直、色彩的明度、材质的质感来表达茶文化的对比。它不仅是茶文化的载体，也是茶文化中人们对道德和价值观理解的再现。
魏晋至唐末，中国社会崇尚奢华，所以这一时期的茶具多为金银器皿。宋末以后，瓷器和陶器茶具逐渐成为社会主流。这是因为中国的茶文化和社会文化已经从奢靡变为节俭。明清的价值观是内敛含蓄的，所以在茶具上主要是简约、朴素、艺术。这是茶具和中国文化的进步。
明清茶具的文化内涵还体现在对古代繁琐文化礼仪的否定上。唐宋时期，品茶是一种仪式，有许多繁文缛节，所以茶具种类繁多，其仪式意义大于品茶本身。明清文人崇尚简单朴素的礼仪，追求自然生活的体验，所以能一手拿着的茶壶和瓷灯才能大行其道。此时人们注重茶文化中的人文意境和自然意境，所以这一时期的茶具往往会绘制一些中国山水画或花卉图案，体现了人们崇尚自然、亲近自然的价值观。而这种价值观正是明清儒家崇尚中庸、朴素自然、内敛文化的反映。
中国的茶文化不同于酒文化。就像刻在茶具上的“能清心”的铭文，能让人静下心来，心无杂念，用手的温暖贴上无尽的情怀。一杯在手，满满的清香，在温热的茶香中，时间的流动似乎慢了下来，忘我是精神上的永恒。而这些精神上的享受，远远不是当今一些商家以次充好、毫无文化内涵的各种杯子所能带来的享受。